Раннее возрождение представители и их основные идеи: Эпоха Возрождения: основные черты

Содержание

§ 1. Основные идеи раннего итальянского Возрождения

Философия раннего итальянского Возрождения развива­лась параллельно со средневековой схоластикой. Поле­мизируя с ее представителями, итальянские гуманисты стремились возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя основные положения христианского вероучения.

В творчестве вдохновителя гуманистического движения в Ита­лии великого поэта, автора «Божественной комедии» Данте Али-гьери (1265 — 1321) впервые появляются элементы, отличные от средневекового мировоззрения. Не отрицая схоластическую дог­матику, Данте пытается по-новому переосмыслить характер от­ношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и че­ловеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоста­вить творческим возможностям человека. Существование челове­ка обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой — природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек — продукт реа­лизации возможностей собственного разума, которые осущест­вляются в его практической деятельности. Он утверждает, что все человеческое существование должно быть подчинено челове­ческому разуму.

Родоначальник гуманистического движения, поэт и мыслитель Франческо Петрарка (1304 — 1374) считал главной задачей раз­работку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Опираясь на этические концепции стоицизма, Петрарка настой­чиво подчеркивает достоинство человеческой личности, уникаль­ность внутреннего мира человека с его надеждами, переживания­ми и тревогами.

Вместе с тем в творчестве Петрарки находят место индивиду­алистические тенденции, характерные для философии эпохи Возрождения. Он полагает, что совершенствование личности воз-

можно лишь при условии ее обособления от «невежественной черни». Лишь в этом случае, при условии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противобор­ства с окружающим миром, творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя.

Близкие по духу идеи высказывали последователи Петрарки: итальянский гуманист Джованни Боккаччо (1313 — 1375) и др.

Оценивая философию раннего итальянского Возрождения в целом, следует отметить, что для нее характерна попытка допол­нить христианское вероучение античными, «языческими» фи­лософскими идеями. Кроме того, итальянские гуманисты XIV в. впервые сформулировали философские принципы антропо­центризма, сближая человека не только с природой, но и с понятием Бога. Для них не Бог, а человек, всесторонне разви­тый, деятельный, равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом, что нередко приводит к утверждению принципов крайнего индивидуализма.

Особенностью философии этого периода является то, что она скептически относилась к возможностям научного познания. Итальянские гуманисты эпохи раннего Возрождения не видели практической ценности в естественнонаучном знании, натурфи­лософская проблематика не входила в круг их интересов, на­правленных на решение

моральных и социальных проблем.

В период становления философии итальянского Возрождения еще не появились развернутые философские учения, однако были созданы условия для их создания.

Культура эпохи Возрождения

     В конце XIII - начале XIV вв. в Европе, а именно - Италии, начала формироваться раннебуржуазная культура, получившая название "культура Возрождения" (Ренессанс). Термин "Возрождение" указывал на связь новой культуры с античностью. В это время итальянское общество начинает активно интересоваться культурой Древней Греции и Рима, разыскиваются рукописи античных писателей, так были найдены сочинения Цицерона и Тита Ливия. Эпоха Возрождения характеризовалась многими очень значительными переменами в умонастроениях людей по сравнению с периодом Средневековья. Усиливаются светские мотивы в европейской культуре, все более самостоятельными и независимыми от церкви становятся различные сферы жизни общества - искусство, философия, литература, образование, наука. В центре внимания деятелей Возрождения был человек, поэтому мировоззрение носителей этой культуры обозначают термином "
гуманистическое
" (от лат. humanus - человеческий).      Гуманисты Возрождения полагали, что в человеке важно не его происхождение или социальное положение, а личностные качества, такие как ум, творческая энергия, предприимчивость, чувство собственного достоинства, воля, образованность, красота. В качестве "идеального человека" признавалась сильная, талантливая и всестороннее развитая личность, человек-творец самого себя и своей судьбы. В эпоху Возрождения человеческая личность приобретает невиданную ранее ценность, важнейшей чертой гуманистического подхода к жизни становится индивидуализм, что способствует распространению идей либерализма и общему повышению уровня свободы людей в обществе.
Не случайно гуманисты, в целом не выступающие против религии и не оспаривающие основных положений христианства, отводили Богу роль творца, приведшего мир в движение и далее не вмешивающегося в жизнь людей.

     Идеальный человек, по мнению гуманистов, - это "универсальный человек", человек-созидатель, энциклопедист. Гуманисты Возрождения считали, что возможности человеческого познания беспредельны, ибо разум человека подобен божественному разуму, а сам человек является как бы смертным богом, и в конце концов люди вступят на территорию небесных светил и там обоснуются и станут как боги. Образованных и одаренных людей в этот период окружали атмосфера всеобщего восхищения, поклонения, их чтили, как в Средние века святых. Наслаждение земным бытием - это непременная часть культуры Возрождения.

     Данте, Франческо Петрарка (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375) - знаменитые поэты Возрождения, были создателями итальянского литературного языка.
Их сочинения уже при жизни получили широкую известность не только в Италии, но и далеко за ее пределами, вошли в сокровищницу мировой литературы. Всемирную известность получили сонеты Петрарки на жизнь и смерть мадонны Лауры.

     Последователем Петрарки был Боккаччо, автор "Декамерона" - собрания реалистических новелл, объединенных общими гуманистическими идеалами и представляющими единое целое.

     Для Возрождения характерен культ красоты, прежде всего красоты человека. Итальянская живопись, которая на время становится ведущим видом искусства, изображает прекрасных, совершенных людей. Первым стал Джотто (1266-1337), освободивший итальянскую фресковую живопись от влияния византийцев. Реалистическую манеру изображения, присущую Джотто, в начале XV в. продолжил и развил Мазаччо (1401-1428). Используя законы перспективы, он сумел сделать изображения фигур объемными.      Одним из наиболее известных скульпторов того времени был Донателло (1386-1466), автор ряда реалистических работ портретного типа, впервые вновь после античности представившего в скульптуре обнаженное тело.
Крупнейший архитектор Раннего Возрождения - Брунеллески (1377-1446). Он стремился сочетать элементы древнеримского и готического стилей, строил храмы, дворцы, капеллы. Живопись Возрождения представлена творчеством Боттичелли (1445-1510), создавшего произведения на религиозные и мифологические сюжеты, в том числе картины "Весна" и "Рождение Венеры".      Эпоха Раннего Возрождения завершилась к концу XIV в., на смену ему пришло Высокое Возрождение - время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии. Именно тогда с наибольшей полнотой и силой были высказаны идеи о чести и достоинстве человека, его высоком предназначении на Земле. Титаном Высокого Возрождения был Леонардо да Винчи (1456-1519), один из наиболее замечательных людей в истории человечества, обладающий разносторонними способностями и дарованиями. Леонардо одновременно был художником, теоретиком искусства, скульптором, архитектором, математиком, физиком, астрономом, физиологом, анатомом и это не полный перечень основных направлений его деятельности; почти все области науки он обогатил гениальными догадками.
Важнейшие его художественные работы - "Тайная вечеря" - фреска в миланском монастыре Сайта Мария делла Грацие, на которой изображен момент вечери после слов Христа: "Один из вас предаст меня", а также всемирно известный портрет молодой флорентийки Моны Лизы, имеющий еще одно название - "Джоконда", по фамилии ее мужа.

     Титаном высокого Возрождения был и великий живописец Рафаэль Санти (1483-1520), создатель "Сикстинской мадонны", величайшего произведения мировой живописи: юная мадонна, легко ступая босыми ногами по облакам, несет людям своего крошечного сына, Младенца Христа, предчувствуя его гибель, скорбя об этом и понимая необходимость принесения этой жертвы во имя искупления грехов человечества.

     Последним великим представителем культуры Высокого Возрождения был Микеланджело Буонаротти (1475-1564) - скульптор, живописец, архитектор и поэт, создатель знаменитой статуи Давида, скульптурных фигур "Утро", "Вечер", "День", "Ночь", выполненных для гробниц в капелле Медичи.
Микеланджело расписал потолок и стены Сикстинской капеллы Ватиканского дворца; одной из самых впечатляющих фресок является сцена Страшного суда. В творчестве Микеланджело более отчетливо, чем у его предшественников - Леонардо да Винчи и Рафаэля Санти, звучат трагические ноты, вызванные осознанием того предела, который положен человеку, пониманием ограниченности человеческих возможностей, невозможностью "превзойти природу".

     Замечательными художниками венецианского Возрождения были Джорджоне (1477-1510), создавший знаменитые полотна "Юдифь" и "Спящая Венера", и Тициан (1477-1576), воспевавший красоту окружающего мира и человека. Он также создал галерею великолепных портретов могущественных и богатых современников.

     К концу XV - первой трети XVI вв. относится расцвет творчества Ариосто (1474-1537), замечательного итальянского поэта, автора сказочной по форме и оптимистической по духу поэмы "Неистовый Роланд", героями которой были Роланд, прекрасная принцесса Анджелика, волшебники, феи, крылатые кони, чудовища, переживающие, необыкновенные приключения.

     Следующий этап в культуре Возрождения - Позднее Возрождение, которое, как принято считать, продолжалось с 40-х гг. XVI в. по конец XVI - первые годы XVII вв.

     Италия, родина Возрождения, стала и первой страной, где началась католическая реакция. В 40-е гг. XVI в. здесь была реорганизована и усилена инквизиция, преследующая деятелей гуманистического движения. В середине XVI в. папой Павлом IV был составлен "Индекс запрещенных книг", впоследствии многократно пополняемый новыми работами. В "Индекс" вошли и сочинения некоторых итальянских гуманистов, в частности, Джованни Боккаччо. Запрещенные книги сжигались, такая же участь вполне могла постигнуть и их авторов, и всех инакомыслящих, активно отстаивающих взгляды и не желающих идти на компромисс с католической церковью. Многие передовые мыслители и ученые погибли на костре. Так, в 1600 г. в Риме на площади Цветов был сожжен великий Джордано Бруно (1548-1600), автор знаменитого сочинения "О бесконечности, Вселенной и мирах".
     Многие живописцы, поэты, скульпторы, архитекторы отказались от идей гуманизма, стремясь усвоить лишь "манеру" великих деятелей Возрождения. Наиболее крупными художниками, работающими в стиле маньеризма, были Понтормо (1494-1557), Бронзино (1503-1572), скульптор Челлини (1500-1573). Их произведения отличались усложненностью и напряженностью образов. В то же время некоторые художники продолжают развивать реалистическую традицию в живописи: Веронезе (1528-1588), Тинторетто (1518-1594), Караваджо (1573-1610), братья Караччи. Творчество некоторых из них, например Караваджо, оказало большое влияние на развитие живописи не только в Италии, но и Франции, Испании, Фландрии, Голландии. Взаимопроникновение культур становилось все более глубокими, так формировалась общеевропейская культура, общеевропейская цивилизация.      Гуманистическое движение было общеевропейским явлением: в XV в. гуманизм выходит за пределы Италии и быстро распространяется по всем западноевропейским странам. Каждая страна имела свои особенности в становлении культуры Возрождения, свои национальные достижения, своих лидеров.

     В Германии идеи гуманизма становятся известны в середине XV в., оказывая сильное влияние на университетские круги и прогрессивную интеллигенцию.

     Вьщающимся представителем немецкой гуманистической литературы был Иоганн Рейхлин (1455-1522), стремившийся показать божественное в самом человеке. Он автор знаменитого сатирического произведения "Письма темных людей", в котором выведена вереница невежественных, темных людей - магистров и бакалавров, имеющих, между прочим, ученые степени.

     Возрождение в Германии неразрывно связано с явлением Реформации - движением за реформу (от лат. reformatio - преобразование) католической церкви, за создание "дешевой церкви" без поборов и платы за обряды, за очищение христианского учения от всяких неверных положений, неизбежных при многовековой истории христианства. Возглавлял движение за Реформацию в Германии Мартин Лютер (1483-1546), доктор богословия и монах августинского монастыря. Он считал, что вера есть внутренее состояние человека, что спасение человеку даруется непосредственно от Бога, и что прийти к Богу можно и без посредничества католического духовенства. Лютер и его сторонники отказались вернуться в лоно католической церкви и выразили протест на требование отречься от своих взглядов, положив начало протестантскому направлению в христианстве. Мартин Лютер первым перевел на немецкий язык Библию, что в значительной степени способствовало успеху Реформации.

     Победа Реформации в середине XVI в. вызвала общественный подъем и рост национальной культуры. Замечательного расцвета достигло изобразительное искусство. В этой области работали знаменитый живописец и гравер Альбрехт Дюрер (1471-1528), художники Ганс Гольбейн Младший (1497-1543), Лукас Кранах Старший (1472-1553).

     Заметного подъема достигла немецкая литература. Крупнейшими немецкими поэтами эпохи Реформации были Ганс Сакс (1494-1576), написавший множество назидательных басен, песен, шванков, драматических произведений, и Иоганн Фишарт (1546-1590) - автор остросатирических работ, последний представитель немецкого Возрождения.

     Основоположником Реформации в Швейцарии стал Ульрих Цвингли (1484-1531). В 1523 г. он провел церковную реформу в Цюрихе, в ходе которой были упрощены церковные обряды и богослужения, отменен целый ряд церковных праздников, закрыты некоторые монастыри, проведена секуляризация церковных земель. В дальнейшем центр швейцарской Реформации переместился в Женеву, а реформационное движение возглавил Кальвин (1509-1562), создатель наиболее последовательного реформационного движения.

     Реформация победила в Швейцарии в XVI в., и эта победа во многом определила общую культурную атмосферу в обществе: излишняя роскошь, пышные празднества, увеселения порицались, одобрялись честность, трудолюбие, целеустремленность, строгость нравов. Эти идеи получили особое распространение в странах Северной Европы.

Крупнейшим представителем культуры Возрождения в Нидерландах был Эразм Роттердамский (1496-1536). Значение произведений великого гуманиста и просветителя, в том числе его знаменитой "Похвалы глупости", для воспитания свободомыслия, критического отношения к схоластике, суеверию поистине неоценимо.

     Одним из предтечей и основоположников либерализма можно считать Дирка Коорнхерта, выразителя идей свободы, веротерпимости и космополитизма. К этому же времени относится творчество Филиппа Альдехонде, автора национального гимна Нидерландов, художников Питера Брейгеля (1525-1569), Франса Халса (1580-1660).

     В Англии средоточием гуманистических идей был Оксфордский университет, где работали передовые ученые того времени.

     Развитие гуманистических воззрений в сфере социальной философии связано с именем Томаса Мора (1478-1535), автора "Утопии", представившего на суд читателя идеальное, по его мнению, человеческое общество: в нем все равны, нет частной собственности, и золото не является ценностью - из него делают цепи для преступников. Наиболее известными авторами были Филипп Синди (1554-1586), Эдмунд Спенсер (1552-1599).

     Величайшей фигурой английского Возрождения был Вильям Шекспир (1564-1616), создатель всемирно известных трагедий "Гамлет", "Король Лир", "Отелло", исторических пьес "Генрих VI", "Ричард III", сонетов. Шекспир был драматургом в лондонском театре "Глобус", который пользовался большой популярностью у населения.

     Подъем театрального искусства, его общедоступный и демократический характер способствовали развитию демократических структур в английском обществе.

     Возрождение в Испании носило более противоречивый характер, чем в других европейских странах: многие гуманисты здесь не выступали против католицизма и католической церкви. Широкое распространение получили рыцарские романы, а также плутовские романы. В этом жанре впервые выступили Фернандо де Рохас, автор известной трагикомедии "Селестина" (написана ок. 1492-1497 гг.). Эту линию продолжил и развил испанский писатель Мигель де Сервантес (1547-1616), автор бессмертного "Дон-Кихота", писатель-сатирик Франсиско де Кеведо (1580-1645), создавший знаменитый роман "История жизни пройдохи".

     Основоположник испанской национальной драмы - великий Лопе де Вега (1562-1635), автор более чем 1800 литературных произведений, в том числе таких, как "Собака на сене", "Учитель танцев".

     Значительного успеха достигла испанская живопись. Особое место в ней занимает Эль Греко (1541-1614) и Диего Веласкес (1599-1660), чье творчество оказало огромное влияние на развитие живописи не только в Испании, но и других странах.

     Во Франции гуманистическое движение начинает распространяться только в начале XVI в. Выдающимся представителем французского гуманизма был Франсуа Рабле (1494-1553), написавший сатирический роман "Гаргантюа и Пантагрюэль". В 40-е г. XVI в. во Франции возникает литературное направление, вошедшее в историю под названием "Плеяды". Возглавляли это направление знаменитые поэты Пьер де Ронсар (1524-1585) и Жоакен Дю Белле (1522-1566). Другими известными поэтами французского Возрождения были Агриппа д'Обинье (1552-1630) и Луиза Лабе (1525-1565).

     Важнейшей темой в поэзии было воспевание любви. Показательны в этом плане сонеты Пьера Ронсара, прозванного "принцем поэтов", оказавшего очень сильное влияние на развитие французской поэзии в целом.

     Крупнейшим представителем культуры Франции XVI в. был Мишель де Монтень (1533-1592). Основное его произведение - "Опыты" - представляло собой размышление на философские, исторические, этические темы. Монтень доказывал важность опытного знания, прославлял природу в качестве наставницы человека. "Опыты" Монтеня были направлены против схоластики и догматизма, утверждали идеи рационализма; эта работа оказала значительное воздействие на последующее развитие западноевропейской мысли.

     Эпоха Возрождения завершилась. Западная Европа вступила в новый период своей истории. Однако идеи и взгляд на мир, характерные для нее, не утратили свою значимость и привлекательность и в XVII веке. В русле присущих ей идеалов создавали свои дивные произведения два великих представителя некогда единой художественной школы Нидерландов - Питер Пауль Рубенс (1577-1640), представлявший искусство Фландрии, и Рембрандт ван Рейн (1606-1669), главный живописец голландской школы. (Как известно, после произошедшей в конце XVI веке буржуазной революции, Нидерланды распались на две части - королевскую Фландрию и буржуазную Голландию). Эти художники, которых сближала мощь и оригинальность дарования, сумели по-разному воплотить и библейские сюжеты, и образы современников.

     Нельзя не вспомнить и о классицизме, стиле и направлении в литературе и искусстве, возникшем в XVII в. и обратившемся к античному наследию как к норме и идеальному образцу. Классицизм апеллировал не к античности в целом, а непосредственно к древнегреческой классике - наиболее гармоничному, соразмеренному и спокойному периоду в истории древнегреческой культуры. Обретя строгие, незыблемые формы в эпоху правления "короля-солнца" Людовика XIV, классицизм призван был служить укреплению идеи незыблемости общественного устройства, долга человека перед государством.     Классицизм более всего был взят "на вооружение" абсолютистскими государствами; им не могла не импонировать идея величавого порядка, строгой соподчиненности, внушительного единства; государство претендовало на "разумность", хотело, чтобы в нем видели уравновешивающее, объединяющее и героически-возвышенное начало. В официальном, придворном классицизме немало фальшивого и льстивого и, разумеется, нет ничего общего с античными идеалами, к которым он хочет искусственно приблизиться. Идея "долга", "служения", которая красной нитью проходит через эстетику классицизма, совершенно чужда античности с ее культом естественного и непринужденного выявления нормальных человеческих стремлений и чувств. Классицизм развивал другую сторону гуманистических идеалов - стремление к разумному гармоническому строю жизни.

     Закономерно, что в эпоху национального сплочения, преодоления феодальной раздробленности эта идея жила в самых недрах народного сознания. Народу Франции она была близка: ясная разумность и трезвость духа, гармоническая простота строя чувств недаром считается особенностью французского национального гения. Энергичный Корнель, возвышенный Расин, демократический Мольер и мечтательный Пуссен воплощают ее каждый по-своему. Вообще в эту эпоху происходит процесс кристаллизации национальных особенностей эстетического сознания народов, налагающих явственный отпечаток на всю последующую историю искусства.

     В классицизме XVII столетия, быть может, самым правдивым было то, что идеал разумного бытия рисовался, как мечта. Ведь именно мечтой о золотом веке предстают перед нами полотна Пуссена и пейзажи Клода Лоррена. И, напротив, фальшивы были полотна, аллегорически живописующие современную французскую монархию и ее деятелей, как уже воплощенный идеал классических доблестей.

     Что характеризует истолкование античности французскими классицистами? Главное состоит втом, что они переосмыслили античную меру, которую эстетика Возрождения трактовала в духе внутренней гармонии, якобы присущей человеку по его природе. Классицисты тоже ищут гармонию личного и общественного. Но они ищут ее на путях подчинения индивида абстрактному государственному принципу.

     Наибольшую известность как теоретик классицизма получил Николо Буало (1636-1711). Свою теорию он изложил в стихотворном трактате "Поэтическое искусство" (1674).

     В своих суждениях Буало опирается на картезианскую философию (Декарт), атакже на уже сложившуюся художественную практику (Корнель, Расин, Мольер). Одним из основных принципов эстетики Буало является требование во всем следовать античности. В своем творчестве Корнель и Расин действительно очень часто обращаются к античным сюжетам, хотя трактовку дают им современную. Буало считал, что совершенным может быть только один тип эпоса - трагедии или комедии. Всякий другой тип объявлялся отклонением от совершенства. Угодный для него образец того или иного рода и жанра от считал соответствующим самому разуму.

     Опираясь на априорные законы разума, Буало формулирует ряд непререкаемых правил поэтического творчества. Таково правило трех единств - единства места, времени и действия, - которое он рассматривает как закон самого разума.

     Но при всех недостатках и исторической ограниченности эстетика классицизма содержала рациональные моменты. Основной заслугой классицистов является культ разума. Ставя разум на пьедестал верховного судьи в области художественного творчества, они тем самым наносили сокрушительный удар феодальной анархии, феодально-религиозной авторитарности в теории и практике искусства. Возвышая разум, сторонними принципов классицизма устраняли авторитет "священного писания", церковного предания в художественном творчестве. Несомненно прогрессивным было требование Буало исключить из искусства христианскую мифологию с ее чудесами и мистикой.

     Как бы ни были догматичны нормы, сформулированные классицистами, многие из них не утратили своего значения и по сей день. Таковы, например, их требования четкой характеристики типа, стройности композиции произведения, ясности и точности языка, правдоподобности и достоверности того, что изображается. Все эти требования, будучи очищенными от их догматической окрашенности, имеют рациональный смысл и заслуживают внимательного изучения. Даже требование трех единств, против чего особенно яростно выступали романтики, не лишено рационального содержания. В догматической форме здесь выражена мысль о необходимости изображения явлений в их объективной пространственно-временной связи.

     Французский классицизм оказал большое влияние на теорию и практику искусства других стран. У французских классицистов были последователи в Англии (Драйден и др.), в Германии (Готшед и др.), в России (Тредиаковский, Сумароков и др.). В каждой стране теория классицизма преломлялась в соответствии с национальными особенностями.

Гуманистические идеи эпохи Возрождения 👍

p>Историческая и культурная эпоха Возрождения (Ренессанса) начинается в 14 веке в Италии и завершается в 17-м веке, распространившись по территории всей Европы. Она разделяется на Проторенессанс, Раннее Возрождение, Высокое Возрождение (период расцвета), Позднее Возрождение и отдельно выделяется Северное Возрождение (в Англии и Нидерландах)

p>Основные философские идеи эпохи Возрождения – это утверждение достоинства человека, воспевание его красоты, огромных возможностей человеческого разума, воли, творческого потенциала. Все

эти принципы являются гуманистическими, то есть в центре их стоит человек, они утверждают человека (homo).

p>Возможности и положение личности в социуме должны зависеть от ее собственного ума и талантов, а не от происхождения – отмечали мыслители эпохи Возрождения. Ведь в то время социальное происхождение человека: то ли крестьянин, то ли вассал, то ли аристократ – очень строго определяло всю его дальнейшую жизнь, правила поведения, все дозволенное и недозволенное ему, все, чего он имел право достигать.

p>В это время культура и искусство выходят из-под власти средневековых церковных догматов,

но не порывают с верой в Бога. Именно поэтому культура Возрождения уже носит светский, а не религиозный характер, как средневековая. Увлечение “идеальным”, “духовным”, “небесным” уступает теперь интересу к познанию реального, земного мира, как когда-то было в античности.

p>Природа теперь рассматривается как гармоничный мир божественной благодати, следовательно, обожествляется. Отвергнута идея греховности человека и его тела, царившая в средневековье. Теперь красота человеческого тела воспевается художниками и писателями.

Термин “Возрождение”, собственно, и возник, описав возврат к ценностям античного мира: идеалам красоты, радости, совершенства в искусстве, а также возвращение к идеям гармонии духовного и телесного в человеке. Даже герои традиционных библейских сюжетов (мадонны, святые) на картинах художников эпохи Возрождения впервые приобретают черты реальных людей.

p>Мыслители, поверив в безграничные возможности человека изменять мир к лучшему, ищут модель идеального общества. Так рождаются утопии (в переводе с греческого – место, которого нет) – идеальный остров “Утопия” в романе Томаса Мора и “Город солнца” Фомы Кампанеллы.

p>Выдающиеся представители Возрождения в живописи и архитектуре: Скульптор Донателло, художники Джотто, Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, Сандро Боттичелли, Тициан, Альбрехт Дюрер, художник и инженер Леонардо да Винчи и другие.

p>Выдающиеся представители Возрождения в литературе: Мишель де Монтень, Уильям Шекспир, Франческо Петрарка, Франсуа Рабле, Мигель Сервантес, Лопе де Вега. У истоков Ренессанса также стояли такие средневековые творцы как Данте Алигьери, Джованни Боккаччо.

14 Литература и искусство эпохи Возрождения » СтудИзба

Лекция 14. Литература и искусство эпохи Возрождения (Ренессанса)

1.      Основные тенденции эпохи, периодизация.

2.       Отличительные черты культуры Возрождения.

Литература:

1. Борзова, Е.П. История мировой культуры. – Спб.: Лань, М.: Омега-Л, 2005. – С. 432 – 456.

2. Ильина, Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. – М.: Высш. шк., 2005. – С. 90 – 158.

3. Луков, В.А.  История литературы. Зарубежная литература от истоков до наших дней. – М.: Академия, 2005. – С. 94 – 146.

4. История зарубежной литературы. Средние века. Возрождение. – М., 1987.

5. Пуришев, Б.И. Литература эпохи Возрождения: курс лекций. – М., 1996.

 

         1. Возрождение – эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы протекали в Восточной Европе и в Азии. В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания. В сходных условиях развивались сходные процессы в искусстве, литературе, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии.

 Эпоха Возрождения – время переосмысления античных традиций и в каком-то смысле возврат к ним. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа.

Возрождение – это последний период в Европе, в котором античность существовала как нечто живое. В последующие периоды она умирает и становится достоянием музеев.

Эпоха Возрождения характеризуется тем, что человек как личность, как нечто самоценное, становится центром мироздания, является обожаемым символом культуры. Он связан с обществом, он связан с космосом, но он тот, кто способен все перестраивать и изменять. Он Божий Со-творец. Человеческие способности и достоинства сравнивают с божественными и считают единственным достоянием культуры. Девиз эпохи: человек может все, человек – царь мира. И это не только правитель, а каждый человек.

Искусство играет роль великого кормщика всей европейской культуры, поскольку для него характерны в это время следующие свойства:

1) пафос утверждения идеала гармоничной, раскрепощенной творческой личности; 2) утверждение красоты и гармонии действительности;

3) обращение к человеку как к высшему началу бытия; 4) ощущение цельности и стройной закономерности мироздания.

         Расцвет культуры Возрождения (Ренессанса) приходится на 2,5 столетия – с середины 14 века по 16 в. В связи с этим выделяются 3 основных периода развития Ренессансной культуры:

·        Раннее Возрождение – конец 14 века (представители: Ф.Петрарка, Дж. Боккаччо, Донателло, С. Боттичелли, Джотто, Пико делла Мирандола и др.). Франческо Петрарка, философ и лирический поэт, считается родоначальником гуманистического движения в Италии. В произведениях итальянских гуманистов присутствует главная идея о том, что человек творец своей судьбы и себя самого, как, например в сочинении Пико делла Мирандола “О достоинстве человека”. по мысли гуманистов, человек обладает свободой действий, он сам управляет судьбой и обществом, делая рациональный выбор;.

·        Высокое (Классическое) Возрождение – 15 век (Представленный Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэлем, Джорджоне, Тицианом, Франсуа Рабле. В это время искусство и литература Ренессанса становятся общеевропейским явлением и достигают наивысшей точки своего развития).

Мастера Высокого Возрождения стремились достигнуть в своих произведениях гармонического синтеза наиболее прекрасных сторон действительности. Формирование искусства Высокого Возрождения началось в конце XV века во Флоренции.

Первым художником Высокого Возрождения был Леонардо да Винчи - художник-ученый, живописец, пробовавший силы и в архитектуре и скульптуре, математик, естествоиспытатель, механик, изобретатель. Он был исследователем и новатором во всех начинаниях и оставил след в истории науки и техники, во многом опередив свое время. С самого начала творческой деятельности Леонардо определились основные особенности его искусства - интерес к психологическим решениям, стремление к лаконичности и обобщению, к пространственному расположению и объемности форм. Большое внимание уделял художник разработке перспективного построения и расположения фигур в пространстве. В оставленных им заметках о живописи содержится много сведений по анатомии, перспективе, взаимодействии цветов.

Другой известнейший художник Высокого Возрождения, Рафаэль, синтезировал достижения своих предшественников и создал в традициях гуманизма образ совершенного человека. В произведениях Рафаэля многое перекликается с творчеством его великих современников - Леонардо да Винчи и Микеланджело. Микеланджело в своем творчестве отразил глубокие противоречия своего времени, воплотил тревогу и предчувствие грядущих катастроф. Венецианская школа занимала в итальянском искусстве XVI в. особое место. Здесь у истоков Высокого Возрождения стоял Джорджоне. В своем творчестве он стремился к ритму и гармоническому единству, одухотворенности и психологической выразительности образов, основным мотивом его картин являлось единство человека и природы. Продолжил дело Джорджоне Тициан, работам которого свойственно земное, жизнерадостное чувство. В его творчестве большое значение придается цвету, цветовым отношениям. Большое место в творчестве Тициана занимают портреты, в которых он стремился создать образ, соответствующий гуманистическим идеалам, раскрыть духовный облик человека.

Литература Высокого Возрождения характеризуется расцветом героической поэмы Л. Пульчи в Италии, Л. Камоэнса - в Испании, в центре которой - человек, рожденный для великих дел. Во Франции период Высокого возрождения представлен творчеством Франсуа Рабле. В его произведении “Гаргантюа и Пантагрюэль” в народной сказочной и философско-комической форме дана всесторонняя картина общества и его героических идеалов.

·        Позднее Возрождение – 16 век (обнаруживается кризис гуманизма (Шекспир, Сервантес). Разочарование гуманистов происходит от грандиозного несоответствия реальности ренессансным представлениям о человеке. К концу XVI в. это разочарование стало повсеместным. Кризис гуманизма выразился и в создании утопий. Первые утописты Т. Мор и Т. Кампанелла были гуманистами. Утопические идеи возникли как реакция на противоречия и несообразности гуманизма, его неспособность ответить на волновавшие гуманистов вопросы. Утопией - по названию вымышленной Т. Мором страны - называют фантастическое, не имеющее корней в реальности устройство идеального общества. Появление утопий свидетельствует об утрате доверия к истории и человеческой природе. Утописты отказывают человеку в творческом начале, ограничивая его существование первичными потребностями.

       Высший взлет литературы Позднего Возрождения – драмы Шекспира и романы Сервантеса. Наиболее известным произведением Сервантеса стал роман “Хитроумный идальго Дон- Кихот Ламанчский”, в котором писатель дал широкую реалистическую картину жизни Испании. “Дон Кихот” пародирует рыцарские романы, вводя героя в чуждую ему среду. Романтически настроенный идальго не в состоянии понять, что время рыцарских подвигов миновало. Драма незадачливого рыцаря близка Сервантесу, который, как и значительная часть испанского дворянства того времени, не мог приспособиться к новым условиям жизни и ощущал свою никчемность. Другие произведения Сервантеса, например, “Назидательные новеллы”, стали своеобразным описанием современных автору нравов.
В творчестве величайшего драматурга этой эпохи Шекспира кризис гуманизма нашел особо яркое воплощение в образе Гамлета, который разрывается между гуманистическими идеалами и необходимостью действовать в условиях далеко не идеального общества, где любое действие противоречит духу гуманизма. Творчество Шекспира явилось выражением богатства идей и страстей, возникавших в переломную эпоху. Литература этого периода обращается к земной природе человека, его чувствам и страстям, борьбе за реальные интересы. Новая личность, инициативная и предприимчивая, выступает в ней на первый план. Исторические драмы Шекспира воспроизводят наиболее трагические моменты английской истории и проникнуты мыслями о величии Англии. В произведениях Шекспира отразились противоречия сознания, сомнения и колебания переломной эпохи.

В данную эпоху на первый план, как общественная система ценностей, выдвигаются ценности гуманизма (от лат. «человечный»). Гуманизм воспринимался как высшее культурное и нравственное состояние человека. Он развивался как идейное течение, зародившись в кругах творческой элиты писателей и художников, впоследствии проникнув в политику и религиозные сферы. Гуманизм утверждается в массовой культуре, в поэзии, зодчестве, искусстве. Благодаря этому складывается новая элита – не религиозная, а светская. В основе гуманизма лежит идея антропоцентризма. Антропоцентризм – идея о мироздании, в центре которого стоит  могучая, всевластная, прекрасная личность. Власть над миром, над собственной судьбой, которая приписывалась человеку, основана, как казалось гуманистам, на абсолютной свободе действий человека, данных Богом. И любая способность – это качество, развитое сознательной, творческой, свободной личностью в самой себе для того, чтобы иметь возможность управлять той или иной отраслью жизни.  Гуманисты считали, что Богом дана человеку свобода, свобода действий, а все остальное он вправе сам в себе развить и быть тем, кем он хочет.    В период расцвета гуманизма наука, поэзия, архитектура, изобразительные искусства достигли небывалого размаха. Многие властители стали покровителями искусств. Эти люди зачастую сочетали в себе черты чудовищных злодеев и тонких ценителей прекрасного; добро и зло в эпоху Возрождения переплетались самым причудливым образом.

            Главная особенность Возрождения – целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры. Резкое возрастание авторитета искусства не вело к его противопоставлению науке и ремеслу, а осознавалось как равноценность и равноправность различных форм человеческой деятельности. В эту эпоху высокого уровня достигли прикладные искусства и архитектура, соединившие художественное творчество с техническим конструированием и ремеслом.

Особенность искусства Возрождения в том, что оно носит ярко выраженный демократический и реалистический характер, в центре его стоят человек и природа. Художники достигают широкого охвата действительности и умеют правдиво отобразить основные тенденции своего времени. Они ищут наиболее эффективные средства и способы для воспроизведения богатства и разнообразия форм проявления реального мира. Красота, гармония, изящество рассматриваются как свойства действительного мира.

2. Отличительные черты культуры  эпохи Возрождения:

·                                Индивидуализм практический и теоретический: в центр своего мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;

·                                Культ светской (нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям: точнее к удовольствиям, которые может человек почерпнуть от жизни в его мирских радостях, физических ощущениях от вкусной еды, от беседы с интересным собеседником, от быта;

·                                Светский дух религии с тенденцией переосмысления всей культуры: оставаясь религиозным, человек стал меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей человек обратился к своей истории, к древней культуре, ища в ней все, что касается значения человека и его возможностей в жизни;

·                                Освобождение от власти авторитетов: иное отношение к авторам и учениям, признанным средневековой схоластикой. Человек Возрождения мог смело критиковать, например, Аристотеля, чего, как правило, не могли допустить себе схоластические мыслители;

·                                Особенное внимание к прошлому, к древности: античная Греко-римская культура стала предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания;

·                                Чрезвычайный вкус к искусствам.

Человек Возрождения – это человек, обращенный к Богу, стремящийся понять, что дано ему в этом ощущении свободы в мире; это человек рациональный, способный своим разумом познать мир, узнать его логику, встряхнуть и изменить ее таким образом, так как хочет именно он. И в глазах такого человека мир всегда несовершенен, он нуждается в рационализме человека и в его власти. В эту эпоху очень остро чувствовали красоту и важность сказанного слова. Красота языковых форм воспринимается в качестве важнейшей части изящества и духовной красоты человека. Искусство слова ценилось очень высоко, и в связи с этим эпоху Возрождения можно считать открывателем и создателем основ филологии как науки. Язык становится предметом рефлексии (размышления, изучения). Работа с текстами, состоящая в их комментировании, толковании, изучении и усвоении языковых и речевых структур оказываются важнейшей частью занятий гуманистов. Такая работа – один из важнейших компонентов их жизни.

         Слово способно раскрыть перед человеком пространство жизни, объяснить всю ее красоту, раскрыть закономерности и логику. Оно способно сквозь физическое время и физическое пространство дать пережить одному человеку то, что переживалось другим человеком в другом физическом времени и пространстве. Поэтому слово воспринимается единственным источником и носителем культуры. Культура письменной и устной речи выходит на передний план и составляет неотъемлемую и характерную черту возрожденческого гуманизма.   Высоко ценится изящество речи, ее правильная тональность, умение расположить собеседника и одновременно затронуть и убедительно раскрыть темы, в первую очередь не бытовые, а возвышенные, т.к. в применении языка к возвышенному раскрываются красота и мощь языкового общения. Произведения поэтов и писателей этого периода – шедевры искусства слова, отличающиеся богатством речевых форм, изысканностью стиля, поэтической приподнятостью и красочностью, практически-жизненной направленности.

Эпоха Возрождения имела огромное положительное значение в истории мировой литературы и искусства. В искусстве Возрождения воплотился идеал гармонического и свободного человеческого бытия, питавший его культуру.

 

 

Философия эпохи Возрождения — Библиотека — Церковно-Научный Центр "Православная Энциклопедия"

Приводится по материалам сайта издательства Мартис http://www.martys.ru
К оглавлению


Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени — живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в.
В западном Возрождении принято разделять три периода:
1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в.
2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.
3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.
Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.

Причины возникновения Ренессанса

В советской литературе основной причиной возникновения Ренессанса считалась причина экономическая, так как это было время бурного развития ремесел, возникновения и укрепления городов (недаром Возрождение начинается именно в Италии, где существовали такие города-полисы, как Рим, Неаполь, Венеция, Флоренция, наиболее развитые с экономической точки зрения). Экономически свободные люди для оправдания и обоснования своей деятельности требовали нового мировоззрения, отличного от того, какое давали оторванные от жизненной практики схоластические построения томистов и поздних номиналистов или аскетические трактаты католических священнослужителей, монахов и ранних отцов Церкви. Требовалась другая, более деятельная и ориентированная на земные цели философия, каковая и не замедлила появиться.
Очевидно, что кроме чисто экономических причин, которые, несомненно, действительно существовали, были и другие причины, иначе сложно будет объяснить, почему Ренессанс возникает именно в Западной, а не в Восточной Европе, именно среди западного, а не восточного христианского вероисповедания.
Можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. Во-первых, чисто внешняя сторона католической жизни служила немалым толчком для возникновения свободомыслия ренессансных философов. Знаменитое Авиньонское пленение пап, появление разного рода антипап (когда папы спорили за власть и этот спор происходил с нарушением не только норм христианской морали, но и границ дозволенного юриспруденцией) порождали в умах людей сомнения в справедливости существовавших нравственных устоев и даже уход в свободомыслие и отрицание католических и вообще христианских идеалов.
С другой стороны, и само католическое миросозерцание во многом способствовало отходу от схоластической философии. Именно в католицизме, как известно, философия развивалась в большей стерени, чем в византийском или российском православии. Поэтому миросозерцание западного католического человека было более рассудочным, более направленным на решение онтологических и особенно гносеологических вопросов. При таком подходе часто понятие Бога отделялось от человека и Бог становился не центром мира, не смыслом и целью жизни, а объектом чисто теоретического познания, допускавшим разного рода сомнения. И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением.

Данте Алигьери

Первым мыслителем эпохи Возрождения по традиции принято называть Данте Алигьери, хотя он и жил с 1265 по 1321 гг., в эпоху расцвета схоластической философии. Именно у Данте впервые появились идеи, не укладывавшиеся в русло традиционного схоластического философствования. За эти идеи Данте и был изгнан из родного города (за выступление против папства). Известно его основное произведение — «Божественная комедия»; менее известны трактаты — «Пир» и «О монархии».
Даже из сюжета «Божественной комедии» видно, что для Данте проводником по аду, чистилищу и раю служит не некий ангел, святой или отец Церкви, как было бы логично предположить, а Вергилий — античный мудрец, оратор, поэт. Именно он для Данте является человеком, который лучше всего знает то, что творится в мире земном и неземном. Одно это уже свидетельствует о том, что для Данте основными являются ценности не только христианские. Сама картина мира у него вполне укладывается в рамки католического миросозерцания, но отдельные штрихи ее не вписываются в русло традиционного понимания: например, Сигера Брабантского, известного еретика, главу аверроистов, Данте помещает в раю рядом с Фомой Аквинским, всю жизнь боровшимся с аверроизмом. Античных философов (Демокрита, Сократа, Платона) Данте также помещает не собственно в аду, несмотря на общепринятое мнение, а в лимбе — самом первом круге ада. Картина мира в этом произведении средневековая, чисто католическая, но сама иерархия небес рая во многом напоминает неоплатоническое построение.
Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и потому предопределен к двум целям. Следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа.
Философия, таким образом, оказывается для устроения земной жизни гораздо более нужной, чем богословие, и это тоже не укладывалось в рамки католического и вообще христианского миросозерцания. Философия нужна для управления государством, а церковь — для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Поэтому монарх должен быть независим от церкви. (Можно себе представить реакцию папы на такого рода умозаключение.) Поэтому и смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании земных условий жизни.

Франческо Петрарка

Данте Алигьери считается предтечей философии эпохи Возрождения. Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), может быть, известный больше как замечательный поэт, но тем не менее основавший гуманистическое направление в ренессансной философии — то самое, которое является первым этапом в общепринятой ее классификации.
Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: «О своем и чужом невежестве» и «Моя тайна» («О презрении к миру»). В начале первого трактата Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты.
Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает псевдомудростью, которая оперирует различными терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения.
Схоласты взяли за образец для себя философию Аристотеля, однако аристотелизм в трактатах схоластиков во многом извращен. Поэтому Петрарка оговаривается, что, выступая против современной философии, он выступает не против Аристотеля как философа, жившего в Древней Греции, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения.
Петрарка возражает против «варварской латыни», на которой пишутся трактаты и ведутся диспуты в университетах. Этой латыни, в которой нет ничего живого, он противопоставляет латынь, на которой писали Вергилий, Цицерон и другие древнегреческие поэты и философы.
Главная проблема для Петрарки —познание не Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители. Попутно он замечает, что если не все небожители преуспели в познании Бога, а некоторые, самые выдающиеся из них, даже отпали от Него, то что же говорить о человеке? Человек тем более не может познать Бога и поэтому должен изучать только сам себя. Поэтому акцент в философии Петрарка ставит на познании человеком самого себя, всего многообразия всех своих чувств такими, какие они есть. Именно в этом пафос всего творчества Петрарки и его философских трактатов, писем, стихов.
В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение построено в форме беседы трех действующих лиц — Августина, Франциска и Истины. Однако Истина, хотя и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор. Поэтому трактат является, собственно, диалогом между Франциском и Августином. Иногда говорят, что существует аналогия между Франциском и Франческо, что здесь идет спор самого Франческо Петрарки с христианским мировоззрением, которое он представляет под именем Августина. Но скорее всего здесь беседа Петрарки с самим собой, и не случайно, что Истина все время молчит. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в этом и заключается смысл диалога. Августин проповедует истины христианской веры, говорит о том, как следует жить, с чем Франциск соглашается, но при этом говорит, что у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание, и дела эти настолько увлекательны, что далее идут пространные им похвалы.
Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его, так что в самом диалоге мы видим, что Петрарка пытается разобраться с самим собой и решить вопросы о смысле жизни и цельности земного человеческого бытия в рамках христианского миросозерцания. Насколько это ему удается, сказать трудно: Истина молчит, а сам Петрарка не дает окончательного ответа. Естественно, сам Петрарка считает себя христианином, хотя и указывает на необходимость гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Именно Петрарка впервые вводит термин «гуманизм» и является основоположником гуманистического направления в ренессансной философии и — в более широком плане — основоположником гуманизма вообще.

Ренессансный гуманизм

Ренессансный гуманизм — это не совсем то, что обычно имеется в виду. Гуманизм — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические.
Гуманисты были в большинстве своем непрофессионалами и видели в этом свое достоинство. Центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, при дворцах вельмож; это были свободные кружки (часто их называли академиями). Гуманисты считали себя истинными философами в отличие от схоластов, преподающих на университетских кафедрах.
Вторая их особенность (кроме непрофессионализма) состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким «темным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности — филология в ее нашем, современном понимании. Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов.
Возрожденческих платоников, стоиков, эпикурейцев, аристотеликов — всех объединяла одна идея — гуманистическая идея интереса к человеку. В художественных формах гуманисты также пытались найти нечто новое, отказывались от распространенных в средние века «Сумм». Слагаются стихи, возрождается эпистолярный жанр, появляются художественная литература, философские трактаты — в противовес схоластическому псевдознанию.
Социальные взгляды гуманистов также отличались от общепринятых феодальных; они считали равными все слои населения, ибо каждый человек есть образ Божий и потому все люди — и феодалы и вассалы — равны. Гуманисты всегда прибегали в первую очередь к христианским аргументам, так как никогда не противопоставляли себя Церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что возрождают истинную Церковь, истинную веру в Бога. В том, что эта вера может быть сочетаема с античной философией, гуманисты не видели ничего предосудительного или странного.
Как уже было сказано, гуманисты проявляли главный интерес интерес к этическим вопросам, поэтому для гуманистической философии нехарактерна онтологическая и гносеологическая проблематика. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли.
Возрождается и философия эпикуреизма, пропагандирующая наслаждение, — в первую очередь духовное, а не чувственное. Достижению этого наслаждения служили многие художественные произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Ренессанса.
Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу.
Таковы вкратце основные черты гуманистического миросозерцания. Попытаемся проследить, как развивался гуманизм, на примере отдельных представителей этого философского направления.

Лоренцо Валла

Самым значительным после Петрарки философом-гуманистом можно назвать Лоренцо Валлу (1407–1457). Основное его произведение — «О наслаждении». Уже из названия явствует, что Валла был философом, возрождавшим эпикурейское мировоззрение. Вторая часть названия этого произведения — «...или Об истинном и ложном благе». Кроме того, у него есть трактаты «О красотах латинского языка» (против современного ему варварского латинского языка), «О свободе воли», «О монашеском обете», «Сопоставление Нового Завета», а также знаменитая работа «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина». Согласно общепринятому в католическом мире взгляду, в IV в. император Константин подарил в дар патриарху Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление и за победу в известной битве грамоту, в которой говорится о передаче папе всей власти над западными областями Европы, в первую очередь над Италией. Именно на этом документе римские папы основывали приоритет папской власти над властью императорской. Лоренцо Валла, используя филологический анализ, доказал, что эта грамота не могла быть написана в IV в. , а является гораздо более поздней подделкой. С тех пор скептическое отношение к приоритету папской власти все более и более укрепляется.
Лоренцо Валла был незаурядным лингвистом, что следует из названия и другой работы — «О красотах латинского языка», в которой он выступал как критик варварской латыни. Он возражает против терминов, вводившихся сторонниками Иоанна Дунса Скота («чтойность», «бытийность», «этовость» и т.п.), и призывает возвратиться к живому латинской языку, не уродовать его нововведениями. Валла делает также вывод о том, что реалистическое философствование также не может быть истинным, так как не может соответствовать нормальному человеческому языку. Все те универсалии, которые необходимо выражать столь непонятными для человеческого уха словами, являются не чем иным, как выдумкой псевдоученых.
Философия Лоренцо Валлы видит свой идеал в фигуре Эпикура, но возрождает она не его атомизм, а отношение к жизни, трактовку понятия «наслаждение». Валла понимает наслаждение не так, как понимал его исторический Эпикур, который не был эпикурейцем в современном смысле этого слова. Валла же понимает эпикуреизм именно как предпочтение наслаждения всем остальным человеческим ценностям, и иногда даже сожалеет о том, что у человека всего пять органов чувств, а не 50 или 500, чтобы получать наслаждение в гораздо большем объеме.
Кроме такого рода преувеличений, Валла приводит и более серьезные аргументы, доказывая, что чувства, помимо того, что дарят нам способность испытывать наслаждение, служат еще и для познания мира. Благодаря чувствам живое существо сохраняет свою жизнь, а наслаждение является тем критерием, благодаря которому оно может избегать опасности или стремиться к тому, что помогает ему выжить. Не случайно питание приятно и потому полезно для жизни, а яд горек и, как любая опасность, не доставляет наслаждения. Поэтому Валла делает фундаментальный вывод: жить без наслаждения невозможно (чего не скажешь о добродетели), поэтому наслаждение является истинным благом, истинной ценностью, и католики (да и вообще христиане) лукавят, когда говорят, что наслаждение не является истинным благом. Ибо чего боится христианин после смерти? Мучений в аду. А чего он ждет от рая? Вечного наслаждения. Валла считает, что его взгляд на наслаждение не противоречит христианству, а является более честным и последовательным.
Человек существует для наслаждения, и все высказывания типа «лучше смерть за родину, чем позор» Валла называет глупостью, ибо вместе со смертью человека умирает для него и его родина. Поэтому лучше предать родину (или кого угодно), но остаться в живых. Добродетель может пониматься только как полезность для человека, а критерием полезности для Валлы является наслаждение или не-наслаждение.

Флорентийская платоновская Академия

Подобная трактовка христианства не была распространенной в отличие от платоновских взглядов. Именно платонизму суждено было сыграть наиболее решающую роль в философии эпохи Возрождения и в том влиянии, которое эта философия оказала на последующую философию и науку. В этом аспекте следует упомянуть прежде всего так называемую флорентийскую платоновскую академию, среди представителей которых выделяются три мыслителя: Георгий Гемист Плифон, Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.

Георгий Гемист Плифон

Плифон (1355–1452) — православный священник из Константинополя, участвовал в знаменитом Флорентийском униатском соборе и после него остался в Риме, где проповедовал свои взгляды, которые не разделялись Константинополем. Трактат «Законы» Плифона был сожжен по приказу патриарха, до нас дошли только некоторые отрывки из него. Плифон отличался свободомыслием, несмотря на то что был православным священником и принадлежал к высшим слоям духовенства. Он интересовался другими религиями, античной культурой (название трактата «Законы» явно навеяно платоновскими «Законами»).
В своих работах Плифон отказывается от многих христианских положений в пользу платонических и неоплатонических. Так, креационизму он предпочитает эманационное видение мира (вневременное, вечное порождение мира из некоего первоначала путем мистического истечения энергии Божества). Свое учение Плифон именует эллинской теологией. Вселенная не может быть сотворена, ибо она божественна, следовательно, как и Бог, вечна; Бог всегда производит вселенную по принципу, описанному Плотином, а переход от Божественного единства к многообразию земного мира происходит через языческих богов. В «Законах» Плифона часто упоминаются имена этих богов, хотя сам он в них не верил и считал их всего лишь удобными именами: высшего бога он часто называет Зевсом (именно он является вневременным творцом природы и абсолютным бытием).

Марсилио Фичино

У Плифона нашлись последователи, среди которых обычно выделяют Марсилио Фичино (1433–1499). Он считается фигурой уникальной не только в истории Возрождения, но и вообще в мировой культуре. Это был человек маленького роста, почти горбун, весьма некрасивый. Но влиятельный флорентиец Козимо Медичи проникся необыкновенной симпатией к Марсилио за его ум и трудоспособность. Видя его интерес к платоновской философии, Медичи купил виллу рядом со своим домом и подарил ее Фичино, чтобы всегда иметь удовольствие беседовать с мудрым философом. А для того чтобы Фичино лучше разбирался в платоновской философии, Медичи подарил ему полный кодекс всех произведений Платона на греческом языке (подарок не менее ценный, чем вилла, ибо существовал в единственном экземпляре).
На этой вилле Фичино и создал многие свои шедевры. Он перевел на латынь всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита, Гермеса Трисмегиста (Триждывеличавого; легендарного греческого философа-анонима). И перевел таким образом, что до сих пор эти переводы считаются классическими и почитаются наравне с самими оригиналами. К слову сказать, на русском языке полного перевода Плотина до сих пор нет, хотя брались за эту работу многие философы и филологи. Фичино же перевел, кроме Плотина, всех неоплатоников, бывших гораздо более плодовитыми, чем Плотин.
Он пишет и свои работы: «О христианской религии», «Платоновская теология о бессмертии души», «О жизни», толкование на «Пир» Платона и др. В частности, в первой работе Фичино высказывает мысль о том, что существует некая всеобщая религия, все остальные религии в той или иной мере причастны ей, а христианство является ее высшим и лучшим проявлением. Благодаря покровительству Медичи Марсилио Фичино стал католическим священником, что, впрочем, не мешало ему произносить проповеди о божественном Платоне и возжигать свечи в храме перед его бюстом, настолько велика была его любовь к этому греческому философу.
Философию Фичино рассматривал как сестру религии, а мир — по образцу платоников, считая его иерархически упорядоченным. Иерархия мира насчитывает, по мнению Фичино, пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Душа находится посередине этой иерархии и связывает все ее звенья. Таким образом, центром иерархии оказывается не Бог, а человек. Картина эта не пантеистическая, а скорее пенентеистическая, ибо все происходит из Бога и Бог объемлет Собою все. Качества — некая ступень перехода к множественности мира, то, что дает качественное многообразие предметам мира.
Мир находится в постоянном движении, которое присуще лишь одушевленным существам, поэтому и мир — это движение души, являющейся связующим элементом мира. Душа находится везде в природе, все связано душой. Мир находится в единстве благодаря тому, что берет начало от Бога. Поскольку мир берет начало от Бога, он охватывается красотой; поскольку мир связывается Богом, он связывается любовью; поскольку мир в конце концов соединится с Богом, он связывается наслаждением.
Такое необычное толкование Божественной Троицы Фичино часто сравнивал с тремя ипостасями Плотина, считая, что обоснование трех ипостасей у Плотина — это и есть обоснование христианской Троицы. Таким образом, у Фичино мы видим полное слияние античной, в первую очередь неоплатонической, философии с христианством.

Пико делла Мирандола

Название «академия» за флорентийскими платониками укрепилось в силу их вольного характера; это было не официальное учреждение, а кружок гуманистов, объединившихся вокруг своих лидеров, одним из которых был Марсилио Фичино, и вокруг почитаемого ими великого античного философа Платона.
Кроме Фичино, лидером Флорентийской платоновской академии был и Пико делла Мирандола (1463-1494). В отличие от Фичино, обладавшего неказистой внешностью и жившего затворнической жизнью на вилле, подаренной ему Козимо Медичи, Пико делла Мирандола был статным красивым мужчиной, биография которого была под стать его внешности: легенды описывают его страстную романтическую любовь, похищение возлюбленной, бегство, тюрьму и т. п.
Пико делла Мирандола прожил бурную и недолгую жизнь. По происхождению это был богатый человек — граф Мирандолы и синьор Конкордии. Он унаследовал огромное богатство и весьма рано проявил свою одаренность. Богатством он распоряжался со свойственным ему бескорыстием.
Мирандола рано стал интересоваться античной и восточной философией (в том числе еврейской каббалой), заниматься языками, и древними и восточными, учился в Падуанском университете, побывал в Париже; для своей книги заказывал переводы с тех языков, которых он не знал (за переводы с арабского он расплачивался арабскими скакунами).
В 1486 г. Мирандола пишет знаменитые «900 тезисов», рассылает их всем виднейшим мыслителям того времени и предлагает им собраться в Риме, чтобы устроить диспут по предложенным им тезисам. Впоследствии эти тезисы были опубликованы в работе под названием «Речь о достоинстве человека».
В своих тезисах Пико делла Мирандола собрал все, что он знал о всех философиях, и создал свою философскую систему, которая претендовала на объединение различных философий на основе античного платонизма. Однако о готовящемся диспуте узнал папа римский, и диспут был запрещен, а тезисы осуждены. Мирандоле угрожает арест, и он бежит во Флоренцию, где сближается с Марсилио Фичино. Здесь Мирандола пишет другие произведения, в частности «Гектапл» (толкование на шесть дней творения), «О сущем и едином», «Рассуждения против астрологии» и др.
В основе философии Мирандолы лежит неоплатонизм. Мирандола предлагает иерархическое построение мира, но в отличие от Плотина и других неоплатоников Пико говорит на христианском языке и утверждает, что мир имеет три уровня: ангельский, небесный и элементарный. Эти миры соподчиняются, они вечны (в том числе и материальный мир), ибо Бог, творящий его (а творит Он не из ничего, а эманатийно, в силу Своей необходимой сущности, как считал и Плотин), вечен. Сам мир прекрасен. Здесь Пико вторит многим своим современникам-гуманистам, но парадоксальным образом отвергает и отрицает наличие красоты в Боге, ибо красота, по его утверждению, предполагает в себе некоторую асимметрию, элемент безобразного. В Боге же нет никакой асимметрии, в Нем нет ничего безобразного, поэтому в Нем нет и никакой красоты.
Пико делла Мирандола не отрицает библейскую картину мира, однако считает, что в Библии даны лишь некоторые образы, которые философ должен аллегорическим образом истолковать. В Библии дано грубое, народное описание творения мира. Иерархия уровней связывается Богом, Который находится не над иерархией, а пронизывает Собою всю ее. Весь мир есть то, в чем находится Бог, т.е. Бог есть все во всем; Бог — это совершенство вещей, их сущность. Поэтому Пико делает вывод: вещь, избавленная от несовершенства, есть Бог. Если мы утверждаем, что Бог есть все во всем и в каждой индивидуальной вещи есть Бог, то, поскольку Бог есть сущность, основа бытия этой вещи, можно сказать, что каждая вещь, лишенная своей индивидуальности, своего несовершенства, и представляет собою Бога.
Большой вклад внес Мирандола в понимание природы в научном смысле, ибо он был, пожалуй, первым из философов, который стал утверждать, что Бог, понимаемый в неоплатоническом смысле, создает мир сообразно некоторым математическим законам. Бог, создавая мир, имел перед Собой геометрию, арифметику, алгебру и другие науки, и поэтому окружающий нас мир построен по этим же математическим законам. Впоследствии на основе этой мысли Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Иоганн Кеплер и другие выдающиеся ученые нового времени разработали концепцию математического естествознания, т.е. фактически создали современную науку. А одним из первых философов, высказавших эту мысль, был Пико делла Мирандола — мысль, которую впоследствии афористично выскажет Галилей: «Книга природы написана языком математики». Пико этого не сказал, но впервые идея возникает именно у него.
Идею о математическом устроении вселенной Пико высказывал в полемике против астрологов, о которых он написал целую книгу («Рассуждения против астрологов»). Астрологи, как считал Мирандола, не правы в том, что ищут некоторые вымышленные причины всех явлений. Пико высказывается против разного рода ошибок в истолковании естественных явлений как со стороны астрологов, ищущих причины всего в сочетаниях звезд, так и со стороны обыденного религиозного сознания, которое во всем старается видеть действие ангельских или демонических сил. Во всем имеется своя собственная причина, мир представляет собой цепочку взаимодействующих причин — именно в таком аспекте Мирандола возражал как против современного ему религиозного сознания, так и против астрологических воззрений, появившихся к тому времени в большом многообразии.
Природа имеет каузальную (причинно-следственную) структуру, которая может быть описана языком математики. К тому же астрология принижает человека, показывая полное отсутствие у него всяческой свободы. Если все зависит от расположения звезд и планет, то свободы у человека нет, так зачем же говорить тогда о грехе, о наказании за грех?
Человек, по мысли Пико, представляет собой четвертый мир — не ангельский, не небесный и не элементарный. Этот четвертый мир не находится ни на каком из этих уровней, человек абсолютно свободен и потому может поместить себя сам на любой из уровней этого мира. Он может стать выше ангелов и опуститься ниже животных. Человек пронизывает собою все миры и место в этой иерархии занимает по своей собственной воле. Он сам должен определить себя, ибо таким его создал Творец — полностью и абсолютно свободным. Человек сам себя формирует, и каким он будет, зависит не от сочетания звезд, не от воли Бога, а только от собственной свободной воли человека. Именно поэтому человек и является образом Божиим, но для того, чтобы стать действительно образом Божиим, человек должен направить свою свободную волю к Богу и достичь этого образа, стать им.
Таким образом, в мыслях Пико делла Мирандолы мы видим стремление сохранить христианство, понять его с точки зрения современного интереса к человеку на новых, гуманистических позициях, поставить в центр мира человека, а не Бога, и внести в христианство все истины из разных философских систем. Впрочем, Пико не отрицал наличия истинности и в других религиях, хотя и считал христианство высшей, наиболее совершенной формой религии.

Николай Кузанский

Младшим современником философов-гуманистов был Николай Кузанский (Николай из Кузы, городка на юге Германии недалеко от Трира). Он отличается от других философов эпохи Возрождения мощью ума и глубиной проблем, которые он ставил. Как мы видели, характер философских систем тех мыслителей, о которых мы уже говорили и которых еще будем изучать, отличался эклектизмом, поверхностностью, игнорированием некоторых философских проблем. В основном философов Возрождения интересуют этические вопросы, а онтологические и гносеологические проблемы отступают на второй план (если вообще появляются) или не включаются в круг философских проблем, как это было у Никколо Макиавелли, Эразма Роттердамского, некоторых итальянских гуманистов (например, Петрарки). Онтология у них если и присутствовала, то была заимствована из античной философии.
Николай Кузанский поразительно отличается от всех этих философов. Это действительно самобытный, гениальный мыслитель. Он больше философ, чем богослов, хотя сам он считал себя богословом.
Николай Кузанский (1401–1464) родился в христианской семье, учился в так называемой школе «братьев общей жизни». Это была полумонашеская организация, противопоставившая себя официальной католической Церкви, но не порывавшая с ней и не уходившая в ересь мистицизма и иррационализма. Братья общей жизни старались возродить дух первоначального христианства, поставив себя в определенную оппозицию римо-католичеству; они хотели уйти от схоластических споров и вернуться к индивидуальному религиозному переживанию Бога. Понятно, что соответствующими в этой общине были воспитание и образование, и это отчетливо проявится у ее воспитанника Николая Кузанского (впоследствии у «братьев общей жизни» будет учиться Эразм Роттердамский). После окончания школы Николай Кузанский поступает в Гейдельбергский университет, а потом учится в Падуанском университете. Он изучает математику, медицину, астрономию, географию, юриспруденцию.
В 1423 г. Николай Кузанский становится доктором экономического права, затем поступает в Кельнский университет, где изучает богословие. В 1426 г. Кузанский рукоположен в сан священника, с этого времени начинается его быстрое восхождение по ступеням иерархической лестницы католической Церкви. Он идет на службу в папскую курию; в 1437 г. его посылают в Византию на переговоры по поводу объединения Церквей. Там он знакомится с Георгием Гемистом Плифоном. В 1448 г. Николай Кузанский становится кардиналом, но активная жизнь в рамках католической Церкви не мешает его философским, богословским и естественнонаучным занятиям. Он интересуется географией и впервые предлагает карту Европы, занимается изучением календаря (во многом по его инициативе готовится реформа календарного исчисления), математикой (вносит большой вклад в исчисление бесконечно малых величин). В 1450 г. Николай Кузанский назначен папским легатом в Германии, а в 1458 г. возвращается в Рим и становится генеральным викарием.
Еще молодым (в 1440 г.) Николай Кузанский пишет свою основную работу «Об ученом незнании». У него есть ряд других работ: «О предположениях»; диалоги, объединенные участием в них действующего лица под именем Простец (написанные явно под влиянием Платона), — «Простец о мудрости», «Простец об уме», «Простец об опытах с весами»; некоторые богословские произведения — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов».
После выхода работы «Об ученом незнании» на Николая Кузанского посыпались разные обвинения. Его оппонентом был католический священник Венк, работа которого называлась «Невежественная ученость». После выхода ее в свет Николай Кузанский выпускает «Апологию ученого незнания», где пытается защитить свои взгляды. Нападки на Николая со стороны многих священнослужителей совсем не мешали его успешному продвижению по иерархической лестнице римо-католической Церкви, что свидетельствует о специфике того времени, когда свободомыслие проникало даже в круги высокопоставленных и влиятельных людей.
Основное положение книги «Об ученом незнании» и всего творчества Кузанского состоит в возврате к богословию ранних отцов Церкви (ранних по сравнению с Фомой Аквинским и другими столпами католической Церкви). Николай Кузанский старается вернуться к духу Оригена и особенно Дионисия Ареопагита. В их философии, утверждает кардинал, заложено понимание истины и Бога.
О Боге нельзя ничего сказать; познать Бога можно лишь на путях апофатического (т. е. отрицательного) богословия. Поэтому чем больше мы познаем Бога, тем более мы убеждаемся в том, что мы Его не можем познать. Утверждать, что он знает Бога, может лишь полный невежда, а истинный мудрец и богослов, познавая Бога, все больше убеждается в своем собственном незнании. Поэтому истину (а Бог есть Истина) познать мы не можем. Чем больше мы познаем ее, тем больше убеждаемся в собственном незнании — именно в этом состоит основная мысль трактата. Этой идеей трактат начинается, ею же он и заканчивается.
В начале книги Николай Кузанский дает определение того, что есть максимум: это то, больше которого абсолютно ничего не может быть. Но если максимум таков, то он не может быть меньше сам себя. Если максимум становится меньше максимума, он уже не является максимумом. Поэтому максимум есть и то, меньше чего ничто не может быть, — следовательно, максимум совпадает с минимумом. Но самое минимальное число — это единица; следовательно, максимум есть единица. Максимум есть всеобъемлющее, над всем возвышающееся; он выше всякого утверждения, о нем нельзя сказать, что он есть, он не больше есть, чем не есть. Существование этого высшего единого максимума провозглашается Николаем Кузанским как высшая истина.
Этот максимум и есть Бог. Исследуя максимум, Кузанский обнаруживает, что максимум включает в себя также и равенство с самим собой и связь с самим собой. Именно таков смысл христианской Троицы. Кузанский даже дерзает утверждать, что слова «Единство», «Равенство» и «Связь» лучше показывают природу Бога, чем слова «Бог Отец», «Бог Сын» и «Бог Дух Святой». Правда, в скобках он добавляет, что было бы лучше, если бы богодухновенные авторы включили эту мысль в Священное Писание.
Познать Бога можно лишь на путях аналогий. Аналогии с чувственными предметами не могут быть надежными, поскольку само чувственное достаточно шатко. Самыми надежными и несомненными являются сущности более абстрактные (здесь явно видно влияние платоновской традиции), но абстрактные аналогии не должны быть лишены материальной опоры, иначе их нельзя себе представить. Такими сущностями являются математические предметы, поэтому лучше всего приступить к познанию Бога через математические символы (т. е. знаки). Поскольку Бог есть Единство, Равенство и Связь, то лучше всего представить себе Бога в виде треугольника, а поскольку Бог есть максимум, то Бог есть бесконечный абсолютный треугольник. Бесконечный треугольник — это треугольник, стороны которого стремятся к бесконечности, т.е. это треугольник о трех прямых углах. Кроме того, Бог есть и бесконечная прямая линия, бесконечная окружность, и все это, собственно говоря, совпадает, ибо окружность, стремясь к бесконечности, становится все менее и менее кривой. Кривизна ее приближается к нулю, и бесконечная окружность совпадает с прямой.
Поскольку окружность бесконечна, центр ее не может находиться в одном месте. Центр такой окружности находится везде, а граница — нигде. Поскольку Бог есть бесконечная окружность, центр которой везде, то Бог есть везде, в каждой части мира Он присутствует весь целиком.
Будучи бесконечностью, Бог превышает все противоположности и включает их в Себя. Но кроме абсолютного максимума есть относительный максимум — это мир. Будучи бесконечным, Бог бесконечно содержится в каждой конкретной вещи, поэтому и мир является бесконечным. Мир, как и Бог, есть окружность, центр которой везде, а граница нигде.
Николай Кузанский отвергает распространенную в то время аристотелевско-птолемеевскую картину мира замкнутой вселенной, на границе которой находится сфера неподвижных звезд, и утверждает, что вселенная имеет равномерную структуру. Земля не имеет никакого преимущественного места в этом мире; Земля есть такая же точка во вселенной, как и все другие ее точки.
Аргументы Кузанского идут от природы Бога и связи Его с миром. Поскольку связь Бога с миром мыслится именно таким образом, как сказано выше, то Николай Кузанский вынужден каким-то образом рассматривать и концепцию сотворения мира. Если Бог весь содержится во всем мире (и даже более того, как утверждает Кузанский, мир вечен, а не сотворен в определенный момент времени), то Николай Кузанский вынужден бороться с неоплатоническим эманативизмом, чтобы избежать вывода о сотворении мира Богом по некоторой необходимости (как мы помним, согласно плотиновской концепции, мир творится в силу эманации из Бога, и эманация есть некоторый момент необходимости, являющейся сущностью Бога и, следовательно, превышающей Его).
Николай Кузанский не разделяет ни концепцию творения мира во времени, ни концепцию эманации. Он утверждает, что мир есть развертывание Бога — экспликация. Бог есть единство всего, Он есть бытие-возможность; Бог развертывается в некоторую актуальность, в действительность.
Эта действительность не содержит в себе противоположностей, а является такой, какова она и есть, но развертывание не есть эманация, не необходимая, превышающая Бога сила, а есть развертывание Бога в силу Его собственной воли. Поэтому Бог представляет Собой весь мир в свернутом виде; то, что получается в результате развертывания, уже не есть Бог.
Нельзя обвинить Николая Кузанского в пантеизме (отождествлении Бога и мира), нельзя сказать, что он целиком и полностью порывает с христианством в своей онтологии. Скорее всего его концепция, так же как и у Плотина, — панентеизм, хотя здесь сложно подобрать терминологию: не «все есть Бог» (пантеизм), а «все в Боге» (панентеизм), но в свернутом виде. Поскольку мир есть развертывание Бога, то мир вечен.
Человек есть часть сотворенного Богом мира, причем часть наиболее совершенная, потому что человек включает в себя не только материальную, телесную природу, но и духовную, умственную. Поэтому человек действительно целиком включает в себя все; человек, по выражению античных мыслителей, есть микрокосм. Однако нельзя сказать, что каждый человек есть микрокосм. Говоря это, мы говорим лишь о сущности человека. Человек есть существо, пораженное грехом. Лишь один Человек включал в Себя весь мир — Иисус Христос. Воплотившись, приняв в Себя весь мир духовно и материально, став совершенным Человеком, Бог показал людям путь не только к спасению, но и к совершенствованию, к человеческой сущности. Поэтому каждый человек, по выражению Кузанского, есть Бог, но не абсолютно.
Весьма интересна и не совсем обычна для того времени теория познания Николая Кузанского. Человек — существо божественное, поэтому он может познавать. Однако Кузанский не считает, что все познание для человека осуществляется на путях его разума. Он пытается объединить платоновскую и аристотелевскую позиции, соединяя чувственный, рациональный и интеллектуальный элементы познания. Понимая, с одной стороны, что истина нематериальна и познание истины не есть познание материальных предметов, а есть познание Бога (и в конце концов познание истины есть познание того, что мы ничего не знаем), Николай, с другой стороны, утверждает, что познание конкретной, ограниченной, а не абсолютной истины возможно и начинается с процесса чувственного восприятия. Именно оно является тем толчком, который побуждает наши органы познания к началу действия.
После чувств вступает в силу другая способность человеческого познания — воображение, которая, не выходя за пределы чувственного познания, обобщает данные, дающиеся в чувствах. Чувства и воображение — это низший уровень познания. На более высоком уровне начинает действовать рассудок, который различает и сопоставляет. Рассудок есть особая интеллектуальная деятельность, способность познания, и имеет свое собственное орудие. Рассудок не зависит от чувств, он имеет в себе идеи (или формы, говоря аристотелевским языком), которые вложены в нас при рождении Богом. Однако Кузанский не становится на позицию платоников, утверждавших, что знание в нас уже заложено до рождения. Знание появляется в нас, когда действуют органы чувств. Тем не менее разум содержит в себе в свернутом виде все эти идеи и формы, и рассудок сопоставляет и различает идеи и данные, которые поступают от воображения. Такова рассудочная деятельность нашего познания.
Высшая ступень познавательной деятельности — интеллект, или разум, который не сопоставляет, не сравнивает, а соединяет воедино все данные. Рассудок, сопоставляя и сравнивая, действует на основании закона исключенного третьего и закона непротиворечия. Разум же действует на основании других законов — он как бы видит истину целиком, он схватывает ее во всех ее противоположностях. Это интуитивное схватывание истины.
Рассудок не может познать бесконечность — а разум может. Таким образом, стремясь к бесконечности (а мы помним, что бесконечность есть Бог, максимум, обнимающий собою все противоположности), разум видит все противоположности. В результате такой деятельности ум созерцает все как бы в одной точке, так что все есть одно и одно есть все. Это Николай Кузанский называет интеллектуальной интуицией.

Никколо Макиавелли

Гуманисты были настроены, как мы видим, романтично и считали, что возрождение античного знания, античной философии, возвращение интереса к человеку позволят решить многочисленные проблемы того времени. Однако жизнь текла своим чередом, и гуманисты видели крушение своих идеалов. Это порождало более прагматические подходы к философии. Таким прагматиком эпохи Возрождения является Никколо Макиавелли (1469–1527).
Он родился во Флоренции в семье бедного юриста, образование получил самостоятельно: сам изучал латынь, философию и в конце концов почувствовал огромный интерес к политическим наукам. Никколо в 30 лет начинает политическую карьеру, становится секретарем правительства Флорентийской республики, много ездит по Европе. Но в 1512 г. республика пала, Медичи попадают в опалу. Макиавелли оказывается в тюрьме, подвергается пыткам, а впоследствии его ссылают во Флоренцию. Последние годы жизни он проводит вдали от политики, пишет основные свои произведения, среди которых выделяются «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь» (или «Монарх»).
Интереса к философии и религии Макиавелли не испытывал, но, будучи человеком своего времени, он вынужден был обращаться к вопросам философии и религии. Свое отношение к Богу он сформулировал следующим образом: Бог есть не тот Бог, Которого в виде некоего высшего существа представляют себе христиане, а некоторая фортуна, судьба, направляющая мир в соответствии со своими законами. Как у мира вещественного есть свои законы, так есть они и у мира общественного. Бог создал эти законы в виде судьбы и более в них не вмешивается, поэтому данная закономерность в обществе всегда постоянна. Человек должен познать эту закономерность и действовать в соответствии с ней. Мир, следовательно, всегда в этой закономерности одинаков, в нем всегда есть добро и зло, есть политические интересы и т.п. Государства возникают и исчезают по законам фортуны, и человек, если будет познавать эти законы, будет успешен в своей деятельности. «Судьба — это женщина, — говорил Макиавелли, — если хочешь владеть ею, надо ее бить и толкать».
Общество возникает вполне естественно из стремления людей к самосохранению. Люди объединяются — и возникает общество. Для управления обществом люди выбирают начальников. Таким образом, появляется власть, которая назначает для охраны общества армию, полицию и др. Характер функционирования и возникновения общества не имеет какой-то высшей религиозной или нравственной цели. Мораль возникает на более поздней стадии и представляет собой то, что полезно для каждого члена общества и для общества целиком. Для соблюдения морали создаются законы, для охранения людей создаются армия и власть, а для духовного единства общества создается религия.
Христианство создавалось также для духовного единства народа, но это была ошибка — христианство есть религия несовершенная, поскольку основана на культе не тех человеческих качеств, которые нужны обществу. Христианство слишком уповает на потустороннее, на загробное воздаяние и не ценит действительность, ценит слабость, а не мужество. Макиавелли стоит на позициях греческого язычества — это именно та религия, которая могла бы действительно объединить общество. В силу того, что у нас господствует христианская религия, мир наш несовершенен и власть в нем принадлежит не достойным людям, а мерзавцам. Языческая же религия возвышает мужество, добродетели, храбрость, славу — именно те черты характера, которые нужны настоящему гражданину.
Таким образом, по Макиавелли, политика абсолютно автономна; она есть порождение не морали и не религии — наоборот, мораль и религия есть порождение политики. Поэтому политическая цель есть высшая цель, для достижения которой годятся все методы. Если мы скажем, что какой-то метод безнравствен, а какой-то неприменим, потому что противоречит религиозным установлениям, то Макиавелли возражает: низшее не может быть аргументом высшему, мораль и религия сами есть порождение политики, поэтому от Макиавелли и ведет родословную знаменитая формула: «Цель оправдывает средства». Нравственность и религиозные нормы не могут служить аргументами против некоей политической цели. Критерием оценки могут быть только польза и политический успех.
Политический успех для Макиавелли есть успех общества. Он был демократом, республиканцем, но совсем не монархистом, хотя одно из его произведений и называется «Государь». Смысл и дух этого произведения заключаются в том, что хороший государь должен служить на благо обществу. Высшая цель — цель общества, а не отдельного гражданина, даже если этим гражданином являетя монарх. Поэтому не нужно измышлять никакие идеальные государства, не нужно ничего строить, нужно просто познавать реальный общественный мир и жить в этом мире.

Пьетро Помпонацци

Еще один мыслитель этого времени — Пьетро Помпонацци (1462–1525). Биография его может уместиться в три фразы: родился в зажиточной семье в городе Падуя, учился в Падуанском университете, а потом преподавал там же. Правда, в конце жизни несколько лет преподавал в университете города Болонья. Это был типичный университетский преподаватель-схоласт, интересующийся философией Аристотеля и Фомы Аквинского. Однако больше он интересовался Аристотелем, прочитанным сквозь призму не Фомы Аквинского, а Аверроэса. Аристотелизм Пьетро Помпонацци был более еретическим, чем католическим, хотя и самого Аристотеля, и Аверроэса Помпонации достаточно вольно интерпретирует. От аверроистов Помпонацци заимствует концепцию двух истин: есть истина философии и есть истина религии, истина философии — это истина разума (а не истина Аристотеля, подчеркивает Помпонацци), а истина религии — не истина философская, потому что религия не содержит в себе ни истины, ни лжи, она служит для житейских нужд, ибо язык веры — это язык притч и морали. Поэтому концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии. Философия, таким образом, полностью отделяется от религии, которая не занимается истиной.
Помпонацци принадлежит трактат «О бессмертии души». Бессмертие он трактует в духе Аристотеля, а точнее Аверроэса, хотя и с некоторыми замечаниями. В вопросе о бессмертии души следует выделить два аспекта: вопрос о познании и вопрос о морали. Поскольку познание, т.е. мышление, зависит от тела и душа ничего не испытывает без тела, то душа есть форма тела (в духе Аристотеля). Поэтому разум неотделим от тела, и душа материальна и смертна.
Кроме человеческой души, есть нематериальные, интеллигибельные существа, которые способны к познанию без тела, и есть животные, низшие существа. Человек находится посередине между нематериальными существами и животными. Он может познавать и частное, как животные, и общее, как нематериальные существа. Человек может стать и тем и другим — и ангелом, и животным. Но все же душа остается зависимой от тела и смертной.
Как быть с нравственностью, если душа оказывается смертной? Оказывается, по мысли Помпонацци, нравственность не только не исчезает с принятием смертности души, а наоборот, становится собственно нравственностью. Ибо нравственность, которая строится в надежде на посмертное воздаяние, является не нравственностью, а некоторой формой эгоизма, надеждой получить за свой поступок воздаяние. Нравственность может быть только тогда нравственной, когда она ни на что не рассчитывает. Нравственность есть поступок добродетельный, направленный на самое добродетель. Поэтому вера в бессмертие души не только не утверждает нравственность, а наоборот, отрицает ее, и Помпонацци, отрицая бессмертие души, считает, что утверждает высшую нравственность.
Помпонацци ставит и вопрос об отношении Бога к миру. Для него является неразрешимой проблема оправдания существующего в мире зла. Он рассуждает так: Бог или правит миром или не правит. Если Он не правит миром, то Он не Бог, а если правит, то откуда такая жестокость? Если Бог сотворил все и является причиной каждого поступка, то почему за каждый конкретный греховный поступок отвечает человек, а не действительная причина — не Бог? Ведь именно Бог в конце концов склоняет человека ко греху.
Помпонацци видит следующий выход из этого. Не надо представлять себе Бога как личность, ибо тогда Бог будет подобен, по выражению Помпонацци, «безумному отцу». Бог есть судьба, безличный фатум, природа, начало движения, поэтому Он не несет личной ответственности за существующее в мире зло. Бог не имеет свободной воли и потому не отвечает за зло в мире.
Зло есть проявление противоречий в мире, а противоречия должны существовать, чтобы был порядок, чтобы была гармония. Поэтому зло существует для оправдания целого, оно есть необходимая часть существующего в мире блага. Религия если и нужна, то только для обуздания простого народа как некая форма самоутешения; для философа религиозная истина не имеет никакой ценности.
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ НА СЕВЕРЕ ЕВРОПЫ
Северный гуманизм, северный Ренессанс имеет свои особенности по сравнению с южным, итальянским Возрождением. Во-первых, северное Возрождение гораздо менее представлено крупными философами. Во-вторых, оно более тесно связано с религией. Если в Италии философы зачастую просто порывали с Церковью, как бы не замечая ее, как это было, скажем, у Никколо Макиавелли, или просто увлекались платонизмом, стоицизмом, эпикурейством, то в Германии, Голландии и других северных странах философия была более тесно связана с христианским богословием.
В северном Возрождении в первую очередь выделяется Эразм Роттердамский. Это мыслитель, который оказал безусловное и огромное влияние на многих людей и на многие события своего времени.

Эразм Роттердамский

Эразм Роттердамский (1469-1536) родился в Голландии, в г. Роттердаме. Происхождения он был незнатного, более того — был незаконным сыном священника. Поэтому начинать ему приходилось, что называется, с нуля. Он поступил в школу братьев общей жизни в городе Девентере. Учеба дается ему легко, и в 1487 г. Эразм постригается в монахи, ибо для того, чтобы продолжить обучение, у него не было денег. В монастыре он пользуется богатой библиотекой, читает отцов Церкви и античных авторов. Его замечает местный епископ и берет к себе на службу. Через несколько лет епископ отправляет его в Париж, и Эразм учится в Сорбонне. Там он получает степень доктора теологии, а после этого преподает в одном из итальянских университетов. Часто ездит по Европе, в Англии знакомится со знаменитым философом и писателем Томасом Мором, автором «Утопии». Они становятся друзьями. Впоследствии Эразм будет сильно переживать казнь Томаса Мора.
К тому времени влияние Эразма Роттердамского становится достаточно сильным. Многие пытаются привлечь его на свою сторону. Ему уготована блестящая карьера, согласись он служить на пользу государства или Церкви, но Эразм избирает другой путь — он остается свободным литератором. Когда разражаются события Реформации, Эразм уезжает в веротерпимый Базель, где и живет до самой смерти.
Эразм Роттердамский был одним из наиболее плодовитых писателей эпохи Возрождения. Он много переводил, занимался издательской деятельностью. В частности, он первым обратил внимание на тот факт, что к XVI веку уже были изданы печатным способом различные варианты Библии, в том числе и ее латинский перевод, и переводы на современные языки, и только греческий текст оставался неизданным. Эразм спешит восполнить этот пробел и в течение года готовит и выпускает греческое издание Нового Завета. Текст этот получил впоследствии название «Textus receptus», до XIX в. он был основным, по которому читали Новый Завет в подлиннике. Правда, позднее усилиями многих ученых были проведены научные изыскания, в результате которых появились новые новозаветные тексты. Ошибки перевода обнаружить было несложно, поскольку Эразм очень спешил и даже, не имея последних строк Книги Откровения Иоанна Богослова, перевел их с латыни на греческий. Но хотя издание это и было несовершенным, до сих пор многие пользуются именно им.
Издал он и «Утопию» Томаса Мора, переводил античных авторов (одна из первых книг — «Пословицы», где он собрал высказывания из многих античных книг и из Библии), в частности Лукиана — язвительного римского писателя II века («Вольтера древности»). Кроме того, у него было множество и своих произведений, среди которых выделяется знаменитая «Похвала Глупости», где он в язвительной форме воздает хвалу госпоже Глупости, безраздельно правящей миром, которой все люди поклоняются. Здесь он позволяет себе поиздеваться и над неграмотными крестьянами, и над высоколобыми богословами — священнослужителями, кардиналами и даже папами.
Выделяются и его книги «Антиварвары», «Цицеронианец», «Юлий, не допущенный на небеса» (памфлет против римских пап), «Разговоры запросто». Однако нас, конечно, интересуют прежде всего философско-богословские произведения Эразма.
Стоит отметить так называемый «Энхиридион, или Оружие христианского воина» и «Диатрибу, или Рассуждение о свободе воли». Первая работа посвящена, как говорил Эразм, философии Христа. Сам Эразм считал себя истинным христианином и защищал идеалы католической Церкви, хотя многое, конечно, ему не нравилось — распущенность нравов, беззаконие, злоупотребление разного рода католическими догматами, в частности — догматом об индульгенциях, и т.д.
Однако Эразм не разделял и многих положений, которые были само собою разумеющимися в эпоху средневековья. Так, он был по духу своему просветителем, считая, что все люди созданы Богом равными и одинаковыми, и благородство их зависит не от их принадлежности по рождению к дворянскому или царскому роду, а от их воспитания, нравственности, образования. Благородство может быть только духовным и нравственным, но никак не унаследованным. Поэтому главное для Эразма состоит в воспитании и образовании человека; невоспитанного и необразованного человека он ставит даже ниже животного, поскольку оно живет в согласии со своей природой, а необразованный человек живет хуже животного, не понимая, что он должен делать.
Выступает Эразм и против особенно распространенных в эпоху Возрождения суеверий и псевдонаучных увлечений — алхимических, астрологических и т.п., причем иногда он даже перегибает палку, выступая против чудес, говоря, что чудеса возможны и необходимы, поскольку Бог существует, но они были во времена пророков, Иисуса Христа, апостолов, а сейчас тех людей, которые могли бы творить чудеса, уже нет, а потому и незачем их искать.
Выступает он и против схоластической философии и богословия. Как выпускник Сорбонны, он прекрасно знал эти дисциплины. Против схоластики он выступал по всем пунктам — и против схоластического метода, и против диспутов, и против титулов и научных степеней. Подобная философия, по утверждению Эразма, совершенно бесполезна, так как не ведет к истине и добродетели, а именно к совершенствованию в добродетелях нужно прежде всего направлять усилия человека. Философия должна быть моральной, только такая философия может быть названа истинной философией Христа. Философия должна решать задачи человеческой жизни, проблемы человека, а этого не замечала схоластическая философия. Философия должна присутствовать во всей жизни человека, вести его по жизни — именно этой теме посвящено основное произведение Эразма «Оружие христианского воина» (1501).
Главное для христианина, как указывает Эразм, это книги Священного Писания. Однако Библия написана таким образом, что не многие могут понять и правильно истолковать ее положения. Если даже святые отцы зачастую спорили друг с другом, толкуя то или иное место Библии, то что говорить о нас? Причина этого состоит в том, что Бог, снисходя к слабости человеческого разума, вынужден был говорить намеками, иносказаниями, притчами. Поэтому мы должны толковать эти притчи, чтобы правильно понять тот смысл, который Господь вкладывал в Свои слова. Нужно восходить от чувственного, т.е. от буквы, к умопостигаемому, к таинству.
Этот метод уже был разработан отцами Церкви, и Эразм совсем не претендует на то, чтобы считать себя его основоположником. По мнению Эразма, его разработали Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним, Ориген, Дионисий Ареопагит. Но прежде всего он ценит умение апостола Павла правильно истолковать слова Спасителя и считает его первым среди всех философов.
Эразм Роттердамский стремился систематизировать и изъяснить учение Христа таким образом, чтобы оно было понятным для любого человека. Он опирался прежде всего на Новый Завет. Ключом к его пониманию были произведения платоновской школы. Лучше всего, как считал Эразм, в применении этого метода толкования Нового Завета преуспел Ориген. Прибегать к методу античных философов не зазорно для христианина, поскольку, как пишет Эразм, для чистых все чистое. Мы не должны этого стыдиться и бояться, как и отцы Церкви не боялись применять языческую мудрость для понимания истин Священного Писания.
Следуя мыслям апостола Павла, Эразм пишет, что началом любой мудрости является познание самого себя. Конечно, Эразм понимает, что этот тезис высказан Сократом и подхвачен всей дальнейшей античной философией, но он уверен, что апостол Павел также следовал методу самопознания. Апостол считал предмет познания самого себя настолько сложным, что даже не осмеливался сказать, что он решил эту проблему. Тем не менее человек в борьбе со страстями должен прежде всего познавать самого себя, свою душу, свое тело, свои страсти, чтобы уметь их преодолевать, ибо главное для христианина — это не не иметь страстей, но не давать им господствовать над собой.
Человек, по мнению Эразма (а точнее, по мнению Оригена и апостола Павла), состоит из души, духа и тела. Тело — низшая часть человека, оно хуже даже, чем у животных. Дух — это тот свет, который осеняет человека: свет истины, свет добра, свет спасения. Душа связывает дух и тело, она может направлять свои усилия или к телу, или в сторону духа. Таким образом человек становится или безнравственным, или нравственным. В этом и состоит добродетель человека — в правильном направлении усилий собственной души. Душа может стать или хуже животных, или лучше ангелов — в зависимости от того, каким станет человек. Апостол Павел называл дух внутренним человеком, а страсть — телом, плотью, внешним человеком. Цель человека — стать духом, в этом плане и должно реализовываться стремление познать самого себя.
В познании самого себя человеку мешают три зла: слепота незнания, затуманивающая разум; страсти, идущие от плоти; немощность человеческого естества. Поэтому и порядок направления усилий человека состоит именно в избавлении от этих трех зол. Сначала нужно знать истину, преодолеть слепоту незнания, затем преодолеть свою плоть, т.е. ненавидеть зло, а затем преодолеть свою немощность, т.е. быть стойким в преодолении своих страстей. Далее в «Оружии христианского воина» Эразм описывает способы реализации этого метода. На этом нет необходимости останавливаться, ибо Эразм зачастую повторяет обычные, тривиальные для любого христианина истины: веруй во Иисуса Христа, читай Священное Писание, слушайся Бога целиком, а не выбирай лишь некоторые положения, которые тебе нравятся, и т.д.
Другая работа, которая интересует нас, непосредственно связана с общественной ситуацией в Европе в XVI веке — с Реформацией. Думаю, что учение Мартина Лютера вы наверняка будете изучать в курсе сравнительного богословия, но там лютеранство, кальвинизм и др. изучаются как целостные сложившиеся системы. Мы же затронем исторический аспект этой проблемы.

Мартин Лютер

Мартин Лютер (1483–1546) был сыном рудокопа, добившегося некоторого положения в обществе. С детских лет Мартин привык к тяжелому труду и лишениям и оставался всю свою жизнь грубоватым человеком, близким к простому народу. Учился Лютер в Эрфуртском университете (отец хотел видеть его юристом), там у него проявился интерес к философии и богословию. Он читает книги номиналистов и разного рода мистиков, в частности знаменитого немецкого мистика Мейстера Экхарта.
В 1505 г. Лютер поступает в августинианский монастырь в Эрфурте — как он сам говорит, из-за страха Божьего гнева. Этот страх перед Богом был главенствующей доминантой поведения Мартина Лютера. Он все время чувствовал себя виновным человеком, над которым вот-вот должен разразиться Божий гнев, так что настоятель монастыря даже вынужден был часто успокаивать Лютера, напоминая ему о том, что Бог может не только гневаться — Он любит нас.
Чтение мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою оправдывается человек». В эпоху европейского ренессанса было легко прийти к этому положению, ибо католицизм благими делами зачастую считал отнюдь не то, что считаем мы. Известный догмат об индульгенциях (о сокровищнице благих дел) приводил к порочной практике. Этот догмат вошел в практику католической Церкви достаточно поздно (во II тысячелетии) и гласил, что разные люди достигают в своей жизни разных результатов. Одни делают недостаточно благих дел для спасения и попадают в ад, а другие люди (святые) делают так много благих дел, что их остается в избытке и для других. Этот избыток хранится в так называемой сокровищнице благих дел, и любой человек своими делами на пользу Церкви может к нему приобщиться. Таким благим делом считалось и денежное вспомоществование. Если человек давал деньги Церкви, ему выдавали индульгенцию — подтверждение. На практике все выглядело просто: человек шел в церковь, покупал индульгенцию, и считалось, что он получил часть благодати от какого-нибудь святого — скажем, Франциска Ассизского или Фомы Аквинского.
Такие «благие» дела не могут оставить равнодушным любого нормального человека. У Мартина Лютера это вылилось в вывод о том, что никакие добрые дела не нужны — достаточно лишь веры в Иисуса Христа, чтобы спастись.
Лютер чрезвычайно благоговел перед Эразмом Роттердамским, хотя, все более и более возрастая как мыслитель и богослов, он постепенно терял уважение к Эразму. Ибо, как сказал впоследствии Лютер, в Эразме больше человеческого, чем божественного. Нападал он и на Аристотеля, считая его язычником и потому неприемлемым для христианина, и на схоластику за ее метод, за уход от реальной человеческой жизни.
В октябре 1517 г. Мартин Лютер выставляет у дверей дворцовой церкви в Вюртенберге знаменитые 95 тезисов об индульгенциях, с которых и ведет свое начало эпоха Реформации. Сначала к Лютеру относятся лояльно, пытаются его образумить, даже папа римский не сразу порывает с ним, вставая поначалу на его защиту. Но потом, когда начинаются народные волнения, и крестьяне громят католические храмы, отношение к Лютеру меняется. Выпускается папская булла об отречении его от Церкви. Сам Лютер пугается последствий, к которым привела его деятельность, и осуждает крестьян и вообще чернь за разрушение храмов. Но факт остается: началась Реформация с крестьянскими войнами и другими насильственными действиями.
Эразм вначале сочувственно относился к Лютеру, последователи Эразма даже поздравляли Лютера с победой над католической церковью, чьи положения Эразм принимал не целиком. Впоследствии же Эразм начинает вести открытую полемику с Лютером, хотя многие современники говорили, что именно Эразм «снес то яйцо, которое впоследствии высидел Лютер», что корни лютеровской Реформации находятся все-таки в гуманистической философии Эразма.
Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждению.
С критикой такой концепции и выступил Эразм, написав свое произведение «Диатриба, или Рассуждение о свободе воли». В ответ на это произведение Лютер написал гораздо более объемный труд «О рабстве воли». Эразм ответил небольшим произведением, которое называется «Сверхзащита».
Оба мыслителя в данном споре апеллировали к блаж. Августину, а Лютер, кроме того, упрекал Эразма в возрождении ереси пелагианства. Лютер говорил, что, согласно Августину, после грехопадения воля человека стала несовершенной и приобрела направленность ко злу. В человеке обнаруживается необходимость греха, и законом его воли становится необходимость грешить. Поэтому падший человек становится рабом греха и теряет свободу воли. Только Бог может направлять одних людей к спасению, а других — к осуждению.
Однако Августин не совсем отрицал свободу воли. Мы помним, что он испытал огромное влияние Плотина и был благодарен ему за то, что тот подсказал ему решение проблемы добра и зла: зло не имеет субстанциальной основы; субстанциально существует лишь добро. Поэтому если человек остался человеком, то и природа его осталась доброй. Она стала извращенной, но осталась доброй; человек не может извратиться настолько, что станет злым, — зла не существует как некоей субстанции. Человек не стал злым окончательно, но лишь приблизился к злу, к «ничто».
Человек и после грехопадения остался человеком, т.е. существом, способным совершать добрые дела. Но отличие человека от Адама и Евы состоит в том, что они делали добрые дела исключительно из любви к Богу. Именно это и делает доброе дело действительно добрым. Падший человек делает добрые дела исходя из других соображений — эгоистических или любых других мирских, но никогда — из любви к Богу. Всегда в человеке присутствует какой-то земной момент, каким бы нравственным он ни был. Именно поэтому Августин и делает вывод, что человек всегда грешит. Если он делает благой поступок, но не из любви к Богу, — это и есть грех. Это не отрицает свободы человека, но он не может достичь такой же свободы, какая была у Адама, — свободы совершать поступки исходя из любви к Богу. Благодать для того и дана человеку, чтобы он освободился от своей греховности и направил свою собственную волю на путь спасения.
Таким образом, Августин пытается соединить необходимость благодати с наличием свободы — и это делает весьма изящно. Так что учение Августина становится впоследствии одним из наиболее распространенных учений. Богословы по-разному извращали это учение. Один из таких примеров — учение Лютера.
Эразм Роттердамский также апеллировал в этом споре к Августину и защищал наличие у человека свободы воли. Прежде всего, он утверждал, что об этом свидетельствует само Священное Писание, хотя там есть и тайны, о которых Бог пожелал, чтобы мы о них не знали, но многие места прозрачны и явны. Мнение Лютера, что всем в мире движет необходимость и что у человека нет никакой свободы, совершенно бесполезно, ибо тогда получается, что Бог Сам творит в нас и добро и зло, а потому, творя добро, как бы Сам награждает Себя за это добро, а творя зло, потом наказывает людей за то зло, которое Он в них совершил.
Эта концепция совершенно превратно учит о Боге, вселюбящем существе, а к тому же подрывает нравственность, потому что человек теряет всякую надежду на спасение, не находя никакой основы для борьбы со своими страстями, со своей плотью.
Поскольку Лютер чаще всего цитирует Писание, то и Эразм прибегает к этому методу, цитируя Писание в подтверждение своих положений. Но в Писании, соглашается Эразм, есть много мест, которые говорят о том, что у человека действительно нет никакой свободной воли. Поэтому Эразм прибегает к методу аллегорического толкования, говоря, что Писание, и особенно эти неясные места, следует толковать аллегорически. Особенность же Лютера и вообще всех реформаторов состоит в утверждении, что Писание не нужно толковать, — если Бог захотел что-то сказать людям, Он сказал это именно так, а не иначе. Поэтому Писание само по себе ясно, и каждый человек, читая его, должен понимать все так, как сказано.
Отвечая на это, Эразм ссылается на отцов Церкви, говоря, что даже они часто противоречат друг другу в толковании одних и тех же мест. На это лютеране отвечали, что отцы Церкви — это всего лишь люди, которые могут ошибаться. Но кто же тогда дает истинное толкование? Лютеране: те, в которых есть Дух. А как определить, в ком есть Дух и почему нет Духа у отцов Церкви? Лютеране: проповедь Евангелия завершилась с апостолами и возобновилась лишь сейчас. Но почему вы уверены, что Святой Дух есть в вас? Докажите это чудесами. Ведь даже апостол Павел доказывал это чудесами, не говоря уж об отцах Церкви. На это лютеране отвечали, что чудес уже нет, да и Писание достаточно ясно, так зачем же его толковать и доказывать, что в нас есть Святой Дух? Но тогда почему противоречили друг другу отцы Церкви? Возникает порочный круг. Его блестяще воспроизводит Эразм в своей книге.
Он приводит рассуждения Августина о том, что Адам был создан с непорочной и свободной волей (у свободы человека была и формальная, и качественная сторона). Теперь в нас воля и особенно разум затемнены грехом, но воля испортилась не настолько, чтобы мы не могли служить благу. Благодать помогает нам направить на это свои усилия.
Не буду подробно приводить дальнейшие рассуждения Эразма, поскольку большая часть «Рассуждения о свободе воли» состоит из огромного количества цитат из Священного Писания, подтверждающих наличие у человека свободной воли, с чем трудно спорить, и аллегорического толкования тех цитат, которые вроде бы отвергают наличие свободной воли. Но Эразм делает характерный для эпохи Возрождения, хотя и несколько неожиданный вывод: приводя в основном августинианские методы, он говорит, что лучше всего проблему решил Лоренцо Валла, и приводит его аргументы, которые повторяют Августина (предвидение событий отнюдь не исключает их наступления; свобода и предопределение не исключают, а предполагают друг друга и др.).
Мы ознакомились с ренессансной философией возрожденческой Италии, затем увидели, как Возрождение проявилось на севере Европы, в Германии, где оно приняло формы религиозной революции. Наиболее значительным философом Возрождения во Франции считается Мишель Монтень.

Мишель Монтень

Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде; отец его был весьма знатным человеком и заседал в Бордоском парламенте. Мать была крещеная еврейка. Мишель получил хорошее образование, прекрасно знал древние языки (греческий и латынь). Он учится в колледже в Бордо, затем идет по стопам отца и занимается политикой (некоторое время был даже мэром г. Бордо, поддерживал партию короля), но в 70-е годы XVI в. уединился в своем родовом замке и до конца своих дней занимался только литературной деятельностью, писал свои знаменитые «Опыты». Здесь он и умер в 1592 г.
Монтень является родоначальником нового литературного жанра — эссе. Его «Опыты» — это собрание различных эссе, написанных живым французским языком (не латынью), чтобы как можно больше людей познакомились с его произведениями, ибо он считал, что пишет главным образом для них.
Для Монтеня основная проблема — проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, как у Пико делла Мирандолы, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтеннь придумывает и новую форму изложения своей философии.
Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан.
Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, — то, что схоластика везде одинакова. Подлинная философия всегда свободна. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ мы видели именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия.
Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива.
Потому и вносит Монтень новый метод в философию; этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики.
Несколькими десятками лет ранее были опубликованы трактаты Секста Эмпирика (вначале «Три книги пирроновых основоположений», а потом и «Против ученых»). Эти трактаты были изданы с целью предотвращения религиозных войн. Издатель Эрве, найдя книги Секста Эмпирика, подумал, что скептические аргументы могут дать людям понять, что истину они не знают, а потому не стоит спорить о том, в чем ты не можешь быть абсолютно уверен. Такая антиреформаторская направленность издателей Секста Эмпирика и привела к появлению книг этого античного скептика.
Трактаты Секста Эмпирика, однако, не стали очень известными. Реформаторы Лютер и Кальвин мало интересовались философией и даже, наоборот, упрекали в скептицизме других философов (в том числе Эразма). Монтень же стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков.
В свое время вышла работа испанского богослова Раймунда Себундского, в которой тот, сам будучи католиком, пытался, оставаясь на томистских позициях, доказать невозможность рационального доказательства бытия Бога. На него ополчилась католическая церковь, и Монтень пишет «Апологию Раймунда Себундского», где пытается доказать справедливость положения Раймунда, что человеческий разум не может доказать бытие Бога. Но поскольку вопросы религии Монтеня, собственно, не интересовали, то это был лишь повод для возобновления интереса к скептическим аргументам.
Работа «Апология Раймунда Семундского» — это талантливый пересказ книг Секста Эмпирика, его аргументов, изложенных в не столь стройной форме, как в «Трех книгах пирроновых положений», а в форме эссе. «Апология» сводилась к тезису, что человеческий разум ничего не может доказать, в том числе и существование Бога.
Со временем благодаря влиянию, которое Монтень оказывал на современную ему Европу, идеи скептиков стали все глубже проникать в умы философов. Уже после Монтеня разражается настоящий скептический кризис, сменяющий то увлечение платонизмом, которое существовало в возрожденческой Италии. Преодолеть этот кризис сможет впоследствии лишь Рене Декарт.
Однако сам Монтень не был столь последовательным скептиком, как пирроники. Его скептические аргументы в основном были направлены против религиозного фанатизма. Как язвительно выражался Монтень, поджаривать человека ради следования некоторым положениям значит придавать им слишком большое значение. Самая большая ценность для Монтеня, конечно же, человек; никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Именно поэтому он и пишет «Апологию», поэтому и распространяет идеи скептиков.
Сомнения Монтеня направлены против общепризнанного, против традиций — т.е. того, что давно уже следовало изжить, преодолеть, что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, привыкли не сомневаться. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем. Именно самоуверенность порождает все человеческие пороки. Чтобы прийти к истинному знанию, необходимо для начала убедиться в том, что человек ничего не знает. Именно для этого и используются скептические аргументы. Начиная с того момента, когда человек очистит себя от различных предрассудков, и начинается истинное познание. Поэтому скептицизм для Монтеня — не цель, не конец, а начало истинного философствования. Скептицизм есть средство очищения нас от различных предрассудков, в том числе философских и религиозных.
Но скептицизм есть не только начало познания, но и его результат, потому что чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания, недостаточности своих познаний. Поэтому, не отвергая знания вообще, Монтень утверждает относительность знания: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может. Процесс познания, по Монтеню, бесконечен. Знания начинаются от ощущений, но ощущения сами по себе текучи, как показывают тропы Энесидема, да и сам мир текуч, поэтому знание о мире хотя и возможно, но недостоверно.
Антирелигиозная направленность у Монтеня (антирелигиозная — т.е. антисхоластическая) соседствует с антиантропоцентристской позицией, утверждающей, что все, что существует в мире, существует для человека. Монтень же указывает, что человек есть часть природы — разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Здесь явно повторяется стоический тезис, что свобода есть действие в согласии с необходимым, неумолимым законом природы.
Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Если о Боге и можно говорить, то только как о существе, безмерно превосходящем любые описания. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категорями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог находится выше всего, поэтому Он настолько выше мира, что отношение к нему у Него, как к весьма далекому предмету. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково — и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны. Каждая часть природы для Бога одинакова, и управляет Он всем одинаково.
Разные религии потому и существуют, что они по-разному представляют далекого и непознаваемого Бога. В каждой религии, по мысли Монтеня, есть часть истинной религии, и христианство не должно претендовать на то, что оно есть религия истинная. Он доказывает это тем, что некоторые христиане по своим моральным качествам гораздо хуже, чем многие атеисты и язычники.
Принадлежность человека к той или иной религии определяется, по Монтеню, его национальностью. «Мы католики в такой же мере, как мы французы», — пишет он. Поэтому нравственность нужно строить не на религиозных, а на природных основаниях. Основы нравственности заложены в самой природе, а поскольку природа ничего не говорит нам о бессмертии нашей души, то душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Но это не разрушает нравственность, и Монтень, как задолго до него Пьетро Помпонацци и некоторые аверроисты, повторяет тезис о том, что отсутствие веры в бессмертие души и надежды на загробное воздаяние не устраняют, а вносят истинную нравственность. Не веря в загробное воздаяние, человек лишается эгоистических основ своей жизни и живет по истинно нравственным законам. Эти нравственные законы устанавливаются природой; познавая их, человек живет нравственной жизнью.
Этика Монтеня перекликается с этикой эпикурейской, согласно которой человек, с одной стороны, должен прожить незаметно, довольствуясь благами, которые дает ему природа и не выдумывая излишних роскошеств (Монтень понимает Эпикура в аутентичном его смысле), а с другой — смысл и цель человеческий жизни состоят в стремлении к счастью. Поэтому и этика Монтеня жизнерадостна в эпикурейском смысле слова. Цель жизни может состоять только в самой жизни.

Джордано Бруно

Другим мыслителем, сильно повлиявшим на современную ему эпоху, был младший современник Монтеня — Джордано Бруно. Он родился в 1548 г. в г. Нола близ Неаполя и был сожжен на костре на Площади цветов 17 февраля 1600 г.
Джордано родился в семье мелкого дворянина, учился в местной латинской школе, затем слушал лекции в Неаполитанском университете. Чтобы продолжить образование, поступил в доминиканский монашеский орден в 1565 г. Однако Бруно не вписывался в рамки ордена. Он проявляет свободомыслие, начинается инквизиционный процесс, и Бруно бежит в Рим в 1576 г., потом странствует по Италии, а затем уезжает в Женеву, где его начинают преследовать уже не католики, а кальвинисты. Он попадает в тюрьму, выйдя из которой, уезжает во Францию и живет в Тулузе, преподавая в местном университете. После этого он уезжает в Париж, где также преподает философию. В 1583 г. он переезжает в Лондон (разумеется, не по своей воле), где живет до 1585 г., и это один из наиболее плодотворных периодов его жизни. Он пишет здесь большинство своих произведений в форме диалогов (выделяются два диалога — «О причине, начале и едином» и «О бесконечности, вселенной и мирах»; оба написаны в 1584 г. в Оксфорде), преподает в Оксфордском университете. Но вновь уезжает из Англии — сначала во Францию, потом в Германию. Преподает в Вюртемберге, где подвергается преследованиям со стороны лютеран. Бруно опять странствует и вынужден в конце концов вернуться на родину, в Италию.
В Венеции он устраивается домашним учителем к одному из патрициев (в Падуанский университет его не допускают). Хозяин начинает донимать Джордано требованием, чтобы тот рассказал ему о его тайном знании и поспособствовал его власти над миром. Бруно вынужден уехать. Хозяин, обидевшись, заявляет инквизиции о том, что у него жил еретик. Инквизиция хватает Бруно и в 1592 г. заключает в тюрьму — сначала в местную, венецианскую, а через год — в римскую. Восемь лет он находился в заточении, но не отказался от своих убеждений. 17 февраля 1600 г. Бруно был сожжен на костре. Известна его фраза после того, как произнесли приговор: «Вам должно быть гораздо более страшно выносить свой приговор, чем мне его выслушивать».
Что же это за ересь, в которой обвинили Джордано Бруно? Атеистическая пропаганда чаще всего говорила, что он был сожжен за свои научные убеждения.
Основная проблема Бруно обусловлена его философскими привязанностями. Его главным учителем был Николай Кузанский. Повлияли на него и мусульманские средневековые философы Авиценна и Аверроэс, а также естественнонаучные взгляды Николая Коперника. Их учения он и пытался синтезировать в своем учении, которое в целом является возрождением неоплатонизма.
В работах Бруно все время встречаются известные нам неоплатонические термины: «единое», «ум», «душа», «материя». Правда, понимает он их не как Плотин (не как уровни бытия), а в духе Кузанского, для которого Бог есть максимум и минимум, высшее единство мира. Для Джордано Бог также является Единым, что является исходным пунктом для понимания мира. Единое есть и причина бытия (ибо Бог есть Единое), и само бытие (ибо все бытие едино). Поэтому Бог и мир есть одно и то же. В мире соединяются все его противоположности — возможность и действительность, дух и материя. Мир не рождается и не уничтожается, поскольку мир и Бог есть одно и то же.
Собственно, у Джордано Бруно мы видим одно из наиболее последовательных выражений пантеистической концепции. Поскольку Бог бесконечен, постольку и мир бесконечен; поскольку Бог, будучи максимум, является и минимумом, постольку Он содержится и в каждой точке этого мира. Каждая часть, каждый атом мира есть одновременно и Бог. А поскольку движущим механизмом мира (тем началом, которое приводит мир в движение и одушевляет его) является Бог, постольку же в силу совпадения минимума и максимума каждая часть мира является Богом и потому каждая часть мира, каждый его атом имеют источник движения сами в себе. Мир и Бог тождественны, поэтому мир развивается сам.
В мире, как и в Боге, совпадают все противоположности, поэтому нельзя разделять мир на материю и форму. Будучи противоположностями, они совпадают, поэтому нельзя помыслить материю без формы, как и форму без материи. Поэтому же нельзя и определить Бога, ибо определение предполагает некоторое ограничение, а Бог, включая в Себя все определения, все противоположности, превосходит какое-либо определение. В Боге совпадают единственность и множественность, минимум и максимум, прямая является одновременно и кривой (явное заимствование у Николая Кузанского), холод одновременно является теплом, возникновение предполагает уничтожение и т.д. Весь мир постоянно изменяется, и ничто не тождественно самому себе. Такое же изменение есть и в Боге.
Джордано Бруно возражает против аристотелевского разделения материи и формы и указывает, что не существует никакой первоматерии. Материя и форма существуют всегда вместе, поэтому материя вечна. Мир не сотворен во времени, он так же бесконечен и вечен, как и Бог.
Материя развертывается самостоятельно (повторение термина Николая Кузанского о развертывании мира из единого). Материя имеет сама в себе способность к образованию форм и потому не мыслится вне формы. Именно так — как способность материи к самоформированию — и понимает Бруно душу мира, плотиновскую третью ипостась бытия. Душа — это всеобщая форма мира. Она есть и внутри материи как форма, присущая материи, и некоторое начало, объединяющее материю. Поэтому весь мир одушевлен, весь мир сам несет в себе жизненное начало.
Во вселенной, которая, как и Бог, является бесконечной, нет никакого центра. Ни землю, ни человека мы таковым считать не можем. Во вселенной все однородно, любая точка может быть одновременно названа и центром, и окружностью (и здесь очевидно влияние Николая Кузанского). Земля не находится в центре мира, а является одной из планет, которых в мире бесконечное множество. Здесь на основании агрументов, почерпнутых у Кузанского, Бруно одновременно критикует и концепцию Коперника, который остановился на изменении геоцентрической системы на гелиоцентрическую, оставив тем не менее сферу неподвижных звезд. Джордано возражает против этого и вслед за Николаем Кузанским утверждает, что мир бесконечен. Звезды — это такие же солнца, они тоже могут иметь вокруг себя планеты, на которых тоже может быть жизнь.
Таким образом, вместо плотиновской эманации и развертывания Николая Кузанского Бруно отождествляет Бога и природу. Бог не находится вне вещей, а содержится в самих вещах; Он есть внутреннее начало мира, а не находится над миром.
В теории познания Бруно следует за мыслью Николая Кузанского и повторяет ту же самую иерархию способностей человека: ощущения, обобщение, рассудок, интеллект, ум. Каждый раз человек, начиная свои познания от чувственных вещей, обобщает чувства, абстрагируется от них, делает обобщение, а затем производит рассудочный анализ, восходя от них к некоторым определениям, а затем от определений восходит еще выше — к мистическому созерцанию всего во всех противоположностях. Превосходя ограниченность дискурсивного мышления, ум созерцает Бога, объединяющего в Себе все противоположности.
Однако познание человеком Бога не самоцель. Бруно расходится с Плотином, утверждая, что знания имеют, кроме спасения человеческой души, еще и практическую цель: познавая мир, человек может создавать некую практическую магию (по терминологии Бруно) и таким образом управлять природными явлениями и совершенствовать человеческую жизнь.
Бруно отрицает личное бессмертие. Душа после смерти соединяется с Единым, поэтому человек должен искать смысл жизни в самой жизни. Главное для человека — постоянный труд по совершенствованию себя и мира. Именно в труде, в господстве над миром и состоит назначение человека. Вместо религии откровения Бруно настаивает на том, что должна быть религия разума.
Таким образом, преследование Джордано Бруно со стороны католической церкви не было преследованием за его естетвеннонаучные убеждения. Бруно не был самостоятельным ученым, его естественнонаучная теория была лишь фрагментом, заимствованным им у Николая Коперника, аспектом его пантеистического философско-религиозного учения.

Параграф 29. Культура раннего Возрождения в Италии



Вопрос 1. Кто называл себя «любителями мудрости»?

Ответ. Любителями мудрости были люди из разных слоёв общества, но все хорошо образованными, которые не просто изучали знания античности, как делала схоластика, а преклонялись перед античностью и мечтали её полностью возродить. Они открывали новые литературные произведения. Не то, что до этого они были скрыты, но схоластика ими не интересовалась, изучая лишь философское и научное наследие. Любители мудрости списывали доступные им надписи на камне, оставшиеся от древних римлян. До того люди средневековья не обращали на них внимания, потому что по сути каждая из них не несла в себе ничего важного. Но любители мудрости ценили уже то, что её создали древние римляне. Именно эти люди утверждали, что они создают Новое время, а между ними и Древним миром – варварские Средние века.

Вопрос 2. Как гуманисты представляли роль и значение человека?

Ответ. Именно гуманисты поставили человека в центр своего внимания, стали проявлять интерес не только к спасению его души, но и к земной его жизни. В то время как средневековая церковь осуждала греховность человека, его пороки, гуманисты восхищались его достоинством, его совершенством.

Вопрос 3. Чем отличались представления о благородстве, распространённые в феодальном обществе и у гуманистов?

Ответ. В феодальном обществе слово «благородство» понимали буквально, то есть «благое рождение» – рождение от достойных предков. Гуманисты же утверждали, что ценно не то, от кого человек рождён, а то, чего человек достиг воспитанием души и возвышенными размышлениями.

Вопрос 4. Почему «любители мудрости» назвали своё время эпохой Возрождения?

Ответ. Потому что они возрождали античность. Не просто восхищались ею, а именно хотели восстановить то, что разрушили варвары.

Вопрос 5. Что нового привнесли в архитектуру, скульптуру и живопись деятели искусства Возрождения?

Ответ. Новое:

1) в живописи создана игра светотени, изображение стало объёмным;

2) созданы новые типы зданий, теперь архитектура ориентирована не вверх, как готическая, а по горизонтали;

3) архитектура стала реалистичной, как в античности.

Вопрос 6. Самостоятельно составьте и заполните таблицу «Мыслители и художники раннего Возрождения».

Ответ.

История эпохи Возрождения (Ренессанса). Оглавление

автор: Пласковицкая А. А.
в соавторстве с Пласковицким А.Л.

Культура Раннего Возрождения охватывает вторую половину XIV в. и три четверти XV в. Отличительные особенности Раннего Возрождения: 1) создание и широкое распространение принципов гуманизма; 2) переход всех видов искусства к подражанию природе.

В противовес старому церковному взгляду на человека как на существо жалкое в своей греховности сложилось и окрепло убеждение, что человек рождён для счастья, вправе пользоваться всеми радостями жизни.

Люди, развивавшие эти идеи, называли себя гуманистами (от латинского humanus – человечный), проводя параллель между собой и «studia Humanitanis» Цицерона, изучавшей всё связанное с природой человека и его духовным миром. Именно изучение и раскрепощение личности стало в XV в. основным содержанием философии, политики, идеологии, науки, искусства.

Вначале гуманизм был особенностью взглядов тех, кого принято считать чудаками, а церковь звала еретиками. Но потом появились даже короли и папы, открыто объявлявшие себя гуманистами и фактически превратившие Папскую область в светское государство, основанное на принципах гуманизма и всемерной поддержки искусства. Папа Николай V (1447-1455) даже хвастался собственным гуманизмом. Он, и на самом деле, допускал гуманистические вольности и даже покровительствовал явным ниспровергателям церковных канонов.

Графская дочь Изотта Ногарола (1418-1466) удостоилась чести считаться первой женщиной гуманисткой, поскольку с 18 до 20 летнего возраста состояла в переписке с видными интеллектуалами своего города и требовала образования для женщин. Правда, судьба ее очень печальна: затравленная согражданами Изотта сделалась девственницей-отшельницей, помешанной на богословии.

Ярким следствием гуманистических настроений нужно считать резкое повышение ценности человеческой жизни, которое обусловило популярность антивоенной риторики, запрещение дуэлей и угасание рыцарских турниров.

Лучшие умы и руки Раннего Возрождения ориентировались на подражание природе. Из всех гуманистов только Леонардо да Винчи и некоторые последователи Аристотеля (например, Пьетро Помпонацци) понимали, что, кроме видимых истин, бывают истины доступные только разуму, причем последние существенно отличаются от того, что воспринимают человеческие органы чувств. Остальные деятели Ренессанса придерживались неразрывного тождества между видимым и истинным, между прекрасным и разумным, между искусством и наукой. Они признавали только то, что непосредственно воспринимали чувствами.

И это не случайно. Средневековое богословие было переполнено всевозможными выдумками, которые не находили никакого чувственного подтверждения. Раньше церковь объявляла ложными ощущения, не совпадающие с богословскими положениями. Теперь гуманисты объявили живые восприятия – высшим критерием истины, а умозрительные сущности богословов – чепухой. Новаторы отвергали веру в авторитеты, расчищая тем самым путь для свободного развития научной мысли. Слово «схоластика» перестало обозначать единственно правильный метод освоения истины, теперь «схоластикой» обзывали скучные рассуждения, оторванные от жизни. В особую немилость попали юристы, за свою приверженность «принудительной силе права» и склонность к «чрезмерно запутанной аргументации».

Ренессанс не только вернул из небытия философию Платона, но и всячески возвеличивал ее. Уже Феррарский собор католической церкви (1438) признал философию Платона выше философии его ученика Аристотеля. А в 1459 г. во Флоренции открылась первая Платоновская академия. И все потому, что Платон поэтичнее и художественнее. Он оставляет самый широкий простор для душевных порывов и разрешает свободный выбор истины из множества возможных вариантов. В то время как Аристотель (любимец средневековых схоластов) сводит все к действию нерушимых законов и считает единственно возможным вариантом поведения – следование должному. Диалоги Платона стали надолго образцом всех ученых трактатов. Даже научные произведения Джордано Бруно – диалоги.

Последовательным и ревностным приверженцем Платона прослыл Марсилио Фичино (1433-1499). Он принес огромную пользу, переведя на латынь и прокомментировав все произведения Платона и платоников (Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия, Пселла и др.), а заодно создал и возглавил вышеупомянутую Платоновскую академию Флоренции. Правда, Козимо Медичи поддержал и профинансировал создание такого научного центра под влиянием знаменитого византийского философа Плетона, загостившегося в «возжаждавшей просвещения» Европе.

Самым авторитетным и глубоким последователем Платона заслуженно считается Николай Кузанский (1401-1464). Он был епископом и ближайшим советником Римского Папы. Кузанский, как бы не выходя за рамки католической религии, последовательно и всесторонне обосновывал единство и тесную взаимосвязь всего сущего, предложил теорию познания, согласно которой абсолютная истина недостижима, и люди должны бесконечно приближаться к ней путем догадок и предположений. В завуалированном виде Николай предположил, что Земля не центр мироздания. Поэтому именно его считали своим учителем Н. Коперник и Дж. Бруно. Кроме того, Кузанский добился успехов в математике и диалектике (как их понимал Платон).

Своеобразную попытку создать уникальную, единую и всеохватывающую философию гуманизма предпринял Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Он с юных лет доказывал, что во всех философских, научных и мистических учениях содержится одна и та же Мудрость, равнозначная Богу-Творцу или Природе. При этом широко практиковал кабалистический метод аллегорических толкований. В то же время учение Мирандолы строилось на провозглашении человека – абсолютно свободным существом, способным добиться всего и даже сравняться с Богом. Однако короткой жизни философа (31 года) не хватило не только для построения всеобъемлющей мировоззренческой системы, но даже для согласования собственных разноречивых мыслей.

С самого начала развитие гуманизма выливалось во всевозможные формы индивидуализма, а зачастую – эгоцентризма. Так, например, именно в период Раннего Ренессанса художники стали подписывать свои картины. Все маломальские способные граждане рекламировали собственные таланты.

Пропагандируя жажду наслаждений, многие деятели этого периода наполняли роскошью и прочими усладами свою собственную жизнь: беззастенчиво богатели, предавались пресыщению, добивались общественного внимания (зачастую скандальным образом), почетных и денежных должностей.

Ярким выразителем такого мировоззрения стал Леонардо Бруни по прозвищу Аретино (1370-1444), который яростно отстаивал полную свободу саморазвития личности, воспринимая любые социальные ограничения как проявление бесчеловечной тирании. Не меньше его возмущали и самоограничения, поэтому Аретино постоянно боролся с церковным аскетизмом. Что, впрочем, не помешало ему долгое время работать в Папской канцелярии (1405-1427) и рекордный срок занимать пост канцлера Флоренции (1427-1444). Ведь, по его мнению, город-государство создает условия для процветания личности, и потому настоящий мудрец должен активно участвовать в общественной жизни.

Правда, такую активность Бруни считал достойной огромного вознаграждения, поэтому, помимо причитающихся ему по должности доходов, открыто принимал деньги от меценатов и вымогал взятки у подчиненных. «Прославился» этот канцлер еще и тем, что первым поставил на поток сочинение хвалебных панегириков сильным мира сего – разумеется, ради успешной карьеры и щедрых подарков.

Считается, что Бруни создал целостную концепцию Studia humanitatis (гуманистического образования), предусматривающую воспитание счастливой личности, сочетающей с материальным благополучием знание моральной философии, истории, ораторского искусства, филологии и литературы. А еще он перевел множество древних книг, и его латинские переводы Платона, Аристотеля, Плутарха и Демосфена считаются лучшими. Некоторые исследователи хвалят Бруни за то, что именно он привил традицию точных и полных переводов - до него переводимые тексты переделывали и сокращали, как хотели.

Образовательные начинания Бруни плодотворно развил Витторино де Фельтре (1378-1446), создавший школу «casa giocosa» (Дом Радости), сочетавшую обучение с воспитанием и ставшую примером для педагогики (дидактики) XVII в., стремившейся увлечь, а не принудить учащихся.

Бесспорным центром Раннего Возрождения была Флоренция, в которую стекались беженцы Византии и христиане всего Востока, преследуемые мусульманами. Город становится не только местом сосредоточения изящных искусств, но также изучения и преподавания древних языков, античной литературы и философии.

Новое искусство, победившее в начале XV в. в передовой Флоренции, далеко не сразу получило признание и распространение в других областях страны и, тем более, за Альпами. В то время как во Флоренции работали Брунеллески, Мазаччо, Донателло – в северной Италии еще были живы традиции византийского и готического искусства, лишь постепенно вытесняемые Ренессансом. Причем местные церкви продолжали бороться с искусством Античности как с проявлением язычества.

Родоначальником гуманистической культуры считается великий итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). В 1342-1343 гг. он написал философский трактат «О презрении к миру», в котором категорически отвергал средневековый аскетизм и провозглашал высшим назначением человека любовь, в первую очередь к женщине. В этой же книге «темные времена» Средневековья впервые противопоставлены Античности, и звучит призыв к возрождению идеалов Классической Древности.

Название поэтического стиля Петрарки «dolce style nuovo» (новый сладостный стиль) говорит само за себя. Поэт действительно хотел сделать жизнь предельно сладкой.

В стихах Петрарки, в основном посвященных мимолетному виденью юности - Лауре, можно увидеть, как простые человеческие чувства и желания побеждают религиозную сдержанность и ограниченность. Поэт не отрицает церковных идеалов, но ставит рядом с ними другие идеалы, в первую очередь античные, и убедительно доказывает, что только сам человек может и должен решать, что предпочесть в каждом конкретном случае. Решение для Петрарки рождает не вера, не холодный ум, а искренние чувства страстной и безудержной человеческой души.

Более того, Петрарка может рассматриваться, как сознательный противник беспристрастных научных исследований, когда называет причинами испорченности и безбожия «натурализм и рационализм», привнесенные арабской наукой и философией Аристотеля. Петрарка открыто призывает совершенствоваться в искусстве наслаждений, отбросив чрезмерную ученость. При этом сеньор Франческо не скупится на восторги в адрес античной мифологии, наполненной тонкими, изысканными удовольствиями.

Характеризуя недостатки такого преклонения, великий философ современности Бертран Рассел писал: «Первым результатом освобождения людей от церкви явилась не способность мыслить рационально, а их готовность принять любой античный вздор».

Петрарка первый из гениев Ренессанса предпринял попытку написать Историю в виде собрания биографий выдающихся личностей, а заодно издал собственную переписку, чтоб просветить потомство.

Еще больше внимания античным радостям и блаженствам уделял знаменитый писатель-гуманист Джованни Боккаччо (1313-1375). Его поэмы в своем большинстве – вольное изложение языческих мифов. Самое известное произведение Боккаччо «Декамерон» (сборник из ста новелл - рассказов о новых событиях) до сих пор вызывает противоречивые отзывы. Одни концентрируют внимание на нравственной распущенности героев Боккаччо и считают некоторые новеллы непечатными по причине их аморальности-непристойности. Другие говорят, что Боккаччо был жизнерадостным реалистом и брал от жизни все, поэтому ему удался первый в мировой истории по-настоящему психологический роман.

Такие люди, как Петрарка и Боккаччо произвели перелом в мировоззрении интеллектуальной элиты. И уже в начале XV в. общественная жизнь, публичная мораль, наука, литература и искусство перестали считаться со многими церковными ограничениями. Избавление от религиозных пут с невиданной скоростью распространялось по Европе. Именно гуманизм и натурализм, а не подражание античному искусству, стали главными особенностями Ренессанса за пределами Италии, в том числе и на территории Беларуси.

Среди великих последователей итальянских писателей-гуманистов, следует назвать англичанина Джефри Чосера (ок.1340-1400) – автора знаменитых «Кентерберийских рассказов», отца английской поэзии и литературного языка Британии. Исследователи отмечают, что если вначале Чосер подражал средневековой литературе Франции, то потом страстно увлекся реалистической литературой Раннего Возрождения Италии, отбросил латынь и стал описывать жизнь своих современников-британцев по-английски.

Новую главу в истории архитектуры открывает Филиппо Брунеллески (1377-1446) Его решающий вклад в формирование архитектурного стиля эпохи Возрождения и его новаторский подход не вызывали сомнения даже у его современников. Он возвратил в архитектурную практику множество античных элементов, стал основоположником теории перспективы и ордерной системы. Столетье спустя Вазари писал, что великий флорентийский зодчий явился в мир, «чтобы придать новую форму архитектуре, которая сбилась с пути и блуждала впотьмах столь долгое время».

Отец Брунеллески – богатый нотариус готовил сына как продолжателя своего дела. Но склонность Филиппо к искусству преодолела все преграды. Первый серьезный успех пришел к нему в 27 лет, когда ему поручили возвести огромный и сложный купол флорентийского собора Санта-Мария-дель-Фьоре (1420-1436 гг.). Главная трудность, которая встала перед мастером, – создание пролета размером свыше 48 м. Решение архитектора было восхитительно остроумным и его произведение до сих пор доминирует в панораме Флоренции. Это положило начало строительству купольных церквей итальянского Ренессанса, среди которых такие шедевры, как капелла Пацци (1430-1443) того же Брунеллески и собор Святого Петра, увенчанный куполом Микеланджело.

Но гуманисты строили не только, и даже не столько храмы. Дворцы и прочие нерелигиозные здания стали их основными произведениями. Так среди творений Брунеллески множество светских строений. Например, дом детского приюта (1419-1445). Это высочайший образец архитектурного равновесия, гармонии и покоя, того, за что архитектуру назвали «застывшей музыкой». Изящество и тонкость строений Брунеллески делает его достойным продолжателем античной классики и Проторенессанса.

А еще, сеньор Филиппо прославился как скульптор и разработчик теории линейной перспективы. И, как всегда, гению не хватило жизни, чтобы реализовать свои задумки - многие его начинания остались незавершенными.

Крупнейшим теоретиком ренессансной архитектуры считается архитектор и философ Леон Батиста Альберти (1402-1472). В «Десяти книгах о зодчестве» (1485) он изложил целостную концепцию новой архитектуры, включавшую переосмысление устройства христианских базилик, создание многоярусных фасадов и т.д. Его общепризнанные шедевры – Палаццо Ручеллаи во Флоренции (1446-1451) и церковь Сант-Андреа в Мантуе (1472-1494). Кроме архитектурных теорий и блестящих примеров их воплощения, Альберти создал ряд философских трактатов и литературных произведений, добился больших успехов в механических ремеслах и военно-спортивной подготовке. При жизни его величали «человеком-легендой», ссылаясь на весьма героическую Биографию, изданную неизвестным автором. Только потом оказалось, что эту книгу написал и втайне распространил сам Леон Батиста, склонный сильно преувеличивать собственные достижения.

Донателло (настоящее имя Донато ди Никколо ди Бетто Барди) (1386-1466) создал классические формы и виды ренессансной скульптуры: новый тип круглой статуи и скульптурной группы. Его творчество поражает разнообразием новаций. Он первым из мастеров Возрождения сумел разрешить проблему устойчивой постановки фигур, создал скульптурный портрет, отлил бронзовый памятник, выдумал новый тип надгробий.

Донателло был сыном ремесленника - чесальщика шерсти. Первое обучение прошел, как полагают, в мастерских, работавших в то время над украшением собора. Вероятно, здесь он сошелся с Брунеллески, своим будущим близким другом.

Уже в 20 лет Донателло получил первый самостоятельный заказ на статую пророка.

Донателло первым из гениев Ренессанса решился сорвать с человеческого тела все покровы и показать его нагим. И показал так, что естественная застенчивость и традиционный стыд отступили перед красотой и одухотворенностью наготы. Из-под его резца выходили не изможденные и бесформенные тела христианских великомучеников, а гармоничные и вдохновляющие фигуры древних героев. Это было максимально откровенное воплощение гуманистических идеалов в искусстве. Образ человека в произведениях Донателло избавился от всего, что навязывала скульпторам религиозное целомудрие.

Уже в одной из первых работ - мраморной скульптуре «Давид-победитель» (1408-1409) проявляется страстное стремление художника создать героический образ. Давид Донателло не похож на прежнего старца с лирой или свитком псалмов, это юноша в момент торжества над поверженным Голиафом. Давид стоит, подбоченившись, попирая ногами отрубленную голову врага.

Донателло, по словам Вазари, заслуживает всяческой похвалы за то, «что работал столько же руками, сколько расчетом».

Статуя Георгия (1416) – одна из вершин творчества Донателло. Здесь он воплощает идеал сильной личности, героя-победителя. Столь же героичны молодая и прекрасная Юдифь (скульптурная группа «Юдифь и Олоферн» - 1456-1457) и конный «Гатгамелат» (1447-1453). Героический образ в последующем неустанно совершенствовался мастерами эпохи Возрождения.

И вдруг как мрачное и тревожное предостережение от чрезмерного оптимизма, «Мария Магдалина», созданная Донателло в 1445 г. Мастер, вопреки традиции, представил святую не цветущей и юной, а в виде высохшей, изможденной постом и покаянием отшельницы, одетой в звериную шкуру. Старческое лицо Магдалины с глубоко запавшими глазами и беззубым ртом пронзает болью и ужасом. Это как знаменитое «Memento mori» (помни о смерти), которым древние римляне напоминали человеку о его скромном месте в этом бесконечном мире.

Но предупреждение зрелого Донателло больше пугало современников, чем способствовало обузданию их своеволия. Юные последователи великого мастера чурались сильных чувств и увлеклись светскими и бытовыми мотивами, располагающими к отдыху и уюту, а не к подвигам и страданиям.

Великие художники Раннего Ренессанса в отличие от большинства живописцев своего времени (да и любого другого) были весьма самоотверженными людьми. Они творили по вдохновению и зачастую пренебрегали заказами богатых меценатов. Блестящий пример беззаветного служения искусству являет собой Мазаччо (1401-1428). Томмазо ди Джованни ди Симоне Кассаи прозвали «Мазаччо» (мазила), потому что он, одержимый живописью, был безразличен ко всему остальному, невероятно беспечен и рассеян. За свою короткую жизнь (27 неполных лет) он успел очень много и стал вместе с Брунеллески и Донателло бесспорным основоположником реалистического искусства эпохи Возрождения.

Искусство Мазаччо опередило свое время. Его радикальные и смелые новшества произвели огромное впечатление на художников, однако, были восприняты лишь частично. Самой ранней из сохранившихся работ Мазаччо считают «Мадонну с младенцем, Святой Анной и ангелами» (около 1420). В 1425-1428 гг. Мазаччо написал фрески для церкви Санта-Мария-дель-Кармине во Флоренции. Здесь впервые последовательно использована система линейной перспективы, над разработкой которой в то время трудился Брунеллески. Новыми были и лаконичность композиции, и почти скульптурная (трехмерная) реальность форм, и выразительность лиц.

Изображая чудеса, Мазаччо лишает их всякого оттенка мистики. Его Христос, Петр и другие апостолы - земные люди, лица их отражают всю гамму человеческих чувств, действия их продиктованы естественными побуждениями. Мазаччо не нагромождает фигуры рядами, как это делали его предшественники, а группирует их сообразно своему замыслу и свободно размещает в пейзаже.

Среди фресок Мазаччо наиболее знамениты «Грехопадение» и «Изгнание из Рая» (1424-1427). Как утверждают искусствоведы, по силе экспрессии последняя фреска не имеет аналогов в мировом искусстве.

После безвременной смерти Мазаччо оформленная им капелла Бранкаччи стала местом массового паломничества живописцев. «Все, кто стремился научиться этому искусству, постоянно ходили в эту капеллу, чтобы по фигурам Мазаччо усвоить наставления и правила для хорошей работы», - писал Вазари, приводя длинный список учеников Великого живописца, среди которых Леонардо, Рафаэль и Микеланджело.

XV в. стал «золотым веком» Нидерландской (фламандской) живописи, развившейся одновременно с подъемом голландских городов. Но великие голландцы не возвышали человека до небес, а давали его в реальных условиях жизни, во многом придерживаясь религиозной традиции. Яркими представителями этого направления стали братья Губерт и Ян ван Эйки (первая половина XV в.). Они отображали мир с необычайной тщательностью, подробно выписывая каждую травинку.

Франция того же периода по праву гордится целой серией великолепно иллюстрированных рукописей, появившихся в 1380-1420 гг. Среди них «Книга охоты» Г. Феба, «Роскошный часослов Богоматери» и «Роскошный часослов герцога Беррийского». Здесь за церковной тематикой уже скрываются вполне натуралистические сюжеты.

Одним из величайших достижений Раннего Возрождения было книгопечатанье. Его изобрел великий немецкий инженер Иоганн Гуттенберг (1406-1468). Именно механическое тиражирование книг стало средством, столь необходимым для распространения идей и произведений Возрождения, а также последующих Реформации, Просвещения, Промышленной и Научно-технической революций. Даже современная информационная (постиндустриальная) революция во многом обязана Гуттенбергу.

К концу XV в. в сотнях европейских городов действовало около 1,7 тыс. типографий, успевших выпустить более 20 млн. экземпляров книг (преимущественно священных). Одновременно с книгопечатаньем и частной книготорговлей стремительно развивались светское образование и светская литература. Грамотность резко выросла (до 1/3 горожан).

Правда для борьбы с размножением ересей при помощи печатного стана церковь ввела цензуру. Первый цензурный регламент (кодекс) появился в 1486 г. в немецком Майнце. Активней других с «богомерзким изобретением» боролся распутный Папа Александр VI (1492-1503 гг.).

В период Раннего Возрождения зримо изменяется внешний вид всей городской среды. Прежний угрюмый крепостной вид строений вытесняется приветливой и нарядной архитектурой, свидетельствующей о жизнерадостном и безопасном образе жизни, контрастном прежнему беспокойному времени. Всюду появляются просторные и красивые внутренние дворы, изящные и роскошные карнизы, внутренние помещения украшаются произведениями всех искусств. Книги наполняют жилища.

По сравнению с искусством Классической Древности «красоты» этого периода становятся все более сложными и многогранными.

Большим поклонником подобного образа жизни и мастером предельно сложного искусства был флорентийский скульптор и ювелир Лоренцо Гиберти (1381-1455), особенно ярко проявивший свой талант при создании бронзовых рельефов северных и восточных дверей Флорентийской баптистерия (1404-1452).

Благодаря собственным грандиозным свершениям культура Раннего Возрождения переросла в могучую и грандиозную культуру Высокого Возрождения. За своими гениальными учителями шли Величайшие титаны всемирной культуры.

 

религиозных пробуждений во время гражданской войны - Энциклопедия Вирджиния

Возрождения происходили более или менее одинаково как в союзных, так и в конфедеративных армиях, на всех театрах военных действий и на протяжении большей части конфликта. Некоторые историки предполагают, что они зародились в Конфедеративной армии Северной Вирджинии и стали наиболее заметными с весны 1863 года, хотя происходили и раньше. Фактически, возрождения обычно следовали за первым опытом армии в тяжелых боях с высокими потерями.Капеллан Конфедерации был не единственным, кто писал, что это хорошо зарекомендовавший себя образец, согласно которому «множество людей обращаются сразу после великих сражений».

В Вирджинии тяжелые и продолжительные бои в очень широком масштабе начались с Кампании на полуострове весной 1862 года. Несколько недель спустя, как только позволили темпы военных операций, оживление началось как в Союзе, так и в Конфедерации. армии. И капелланы, и сами солдаты называли две причины возросшей религиозной активности.Во-первых, многие мужчины были благодарны за то, что выжили в битве. «Какой повод для благодарности Богу за то, что я не был убит, когда мои товарищи пали рядом со мной», - написал солдат Конфедерации. Кроме того, их близость к смерти и страданиям заставила задуматься об их собственной смертности и загробной жизни. Увидев смерть своего товарища, солдат из Пенсильвании написал: «Тот факт, что я должен умереть, стал для меня живым и реальным».

Возрождения в армиях принимали разные формы. В 1862 году солдат из Джорджии, служивший в Вирджинии, писал, что, хотя не было ни одного из того, что он называл «собраниями пробуждения» - больших, восторженных, часто весьма демонстративных религиозных служб, - тем не менее, сильное религиозное движение продолжалось, во многих странах проводились ночные молитвенные собрания полки и большой всплеск чтения Библии в войсках.В других случаях возрождение армии включало более традиционные проявления повышенного религиозного интереса. В первые месяцы 1864 года делегаты Христианской комиссии Соединенных Штатов, организации, учрежденной северными церквями для обслуживания духовных и материальных нужд солдат, разбили палатку в Вермонской бригаде Потомакской армии Союза. Хотя палатка могла вместить двести человек, на ночных собраниях она собирала толпы людей, и многие мужчины не могли подойти достаточно близко, чтобы услышать проповедь.Службы длились полтора часа, после короткой проповеди следовало длительное собрание, в котором приняли участие многие солдаты. Той зимой аналогичные собрания проходили по всей Потомакской армии, а также в лагерях армии Северной Вирджинии.

Возрождение в армиях продолжалось до тех пор, пока боевые действия не сделали их непрактичными, затем они возобновились, когда кампания прекратилась. Гражданская война стала поводом для серии возрождений, происходивших в обеих армиях с 1862 по 1865 годы, прерванных боевыми действиями.Новая вера, которую солдаты обрели через эти пробуждения, помогла им поддержать их в резне и невзгодах войны и, возможно, несколько смягчила деморализующие последствия войны для людей, которые ее вели.

Фонд конституционных прав

Джонатан пошел в колледж (позже названный Йельским), чтобы подготовиться к тому, чтобы стать пастором. Он закончил учебу в 17 лет и вскоре после этого испытал сильный духовный опыт, который пуритане назвали «обращением».

Через несколько лет Эдвардс стал священником и женился.Его дед, прославившийся тем, что возглавил местные религиозные возрождения, умер в 1729 году. Эдвардс сменил его на посту министра пуританской конгрегационной церкви в Нортгемптоне, городке на реке Коннектикут в западном Массачусетсе.

Эдвардс вскоре вызвал споры. Он положил конец практике своего деда, разрешающей «необращенным» людям участвовать в Святом Причастии, причастии, которое напоминает о страданиях и распятии Иисуса. Эдвардс встал на сторону тех пуритан, которые считали, что только обращенные христиане могут причащаться и надеяться избежать ужасов ада.

Зимой 1733–1734 гг. Поведение неженатых молодых мужчин и женщин Нортгемптона беспокоило Эдвардса. Они собирались вместе по ночам, «резвились» в таверне, а не ходили на церковные собрания. Когда молодой человек внезапно умер от болезни, Эдвардс воспользовался моментом.

В своей похоронной проповеди Эдвардс предупредил, что даже находящиеся в самом расцвете сил могут умереть в любой момент. Он проповедовал, если они не будут духовно рождены свыше, приняв Иисуса в свое сердце, они обязательно упадут в вечный адский огонь.Эдвардс говорил спокойно, но напряженно, и молодые люди слушали. Некоторые кричали, плакали и падали в обморок при его словах.

Вскоре Эдвардс проводил молитвенные собрания только для молодежи города. Многие спрашивали его: «Что мне делать, чтобы спастись?» Великое пробуждение началось.

Евангелисты

Христианская идея о рождении свыше через процесс обращения уходит корнями в протестантскую Реформацию в Европе. Реформация произошла за 200 лет до времени Джонатана Эдвардса.Жан Кальвин, лидер протестантской Реформации в Швейцарии, учил, что Бог уже решил (предопределил), кто попадет в рай, а кто в ад. Однако никто не мог быть уверен в своей судьбе.

Даже в этом случае Кальвин верил, что люди могут получить знамения о том, что Бог спас их от вечного проклятия. Кальвин считал, что одним из таких знамений было обращение грешника. Это произошло, когда человек искренне и полностью открыл свое сердце Иисусу и пережил «новое рождение».В свою очередь, Бог спас обращенного человека из ада. Кальвин назвал это «заветом с Богом».

Учение Кальвина об обращении стало центральной верой пуритан, пресвитериан и других протестантов в Великобритании и Америке. Кальвин считал, что для обращения человека, вероятно, потребуется целая жизнь. Это включало в себя сначала осознание своей греховности, переживание внутренней радости любви Христа, а затем долгие годы изучения Библии, посещения церкви и нравственной жизни.

Около 1700 года некоторые пуритане и другие начали проповедовать, что грешник может быть обращен, рожден свыше и спасен от ада в один духовный момент. Эти пуритане, известные как евангелисты, подчеркивали не только внезапное обращение, но и строгое чтение Библии и драматические проповеди, а также нравственное поведение.

В 1700 году большинство американских служителей были религиозными учеными, которые использовали разум, чтобы наставлять членов своей церкви. Однако евангелисты пытались апеллировать к эмоциям людей.

Протестанты, следуя идеям Жана Кальвина, верили, что Бог создал особые «времена года», когда излияния Божьего духа пробуждали грешников к опасности для их душ. Эти христианские пробуждения, также называемые пробуждениями, уже имели место раньше в Европе и Америке.

Евангелические служители, такие как Джонатан Эдвардс, ожидали массового христианского пробуждения, подобного протестантской Реформации. Они думали, что это возрождение начнется в Америке и охватит мир.

Начало пробуждения

Когда появлялись признаки пробуждения, евангельские служители «проповедовали» возможность грешникам спасти свои души.Служители стремились убедить необращенных открыть свои сердца Духу Божьему, проходящему по земле, пока не стало слишком поздно.

И ученые, и евангелические служители считали, что колониальная Америка 1730-х годов созрела для духовного возрождения. Большинство во многих церквях осталось необращенным. Джонатан Эдвардс писал, что это было «гораздо более упадочное время. . . чем когда-либо прежде."

Весной и летом 1735 года Джонатан Эдвардс возглавил пробуждение Нортгемптона, которое быстро распространилось на другие города.Сотни людей всех сословий и возрастов вышли вперед, чтобы родиться свыше и спастись от ада.

Эдвардс написал волнующий рассказ о пробуждении Нортгемптона, который вдохновил евангельских служителей как в Америке, так и в Англии. В Новой Англии люди называли этих служителей проповедниками «Нового Света».

Между тем недавняя массовая миграция шотландско-ирландских пресвитериан из Северной Ирландии спровоцировала еще одно пробуждение в Средних колониях. Гилберт Теннент, пресвитерианский священник из Нью-Джерси, в юности во время своего путешествия в Америку испытал внезапное обращение.Эмоциональный стиль проповеди Теннента с его яркими описаниями адских агоний понравился молодежи и шокировал старшее поколение. Вскоре сотни пресвитериан вместе с лютеранами, баптистами и другими протестантами обратились, чтобы спасти свои души.

Теннент открыл ироническую тайну среди многих протестантских пасторов. Хотя большинство из них были высокообразованными и хорошо осведомленными о Библии, некоторые, возможно, даже большинство, никогда не переживали «нового рождения» и поэтому остались необращенными.

Теннент атаковал необращенных министров как «слепых, как кротов, и мертвых, как камни». Он потребовал узнать, как это «служение мертвецов» может вести других через обращение и духовное возрождение. Он сказал своим слушателям оставить этих служителей и искать обращенных. Взгляд Теннента на необращенных служителей часто разделял церкви и общины, в которых он проповедовал.

Таким образом, в 1730-х годах происходили два отдельных пробуждения - одно в Новой Англии, а другое в Средних колониях.Но они не были связаны, и Юг не затронул никакое пробуждение.

«Великий странник»

Другой евангелист, Джордж Уайтфилд, помог распространить пробуждение по колониям. Уайтфилд вырос в Англии в семье трактирщика. В возрасте 21 года у него был опыт обращения, и он присоединился к зарождающемуся евангелическому движению. Он стал рукоположенным проповедником англиканской церкви, официальной церкви Англии.

Уайтфилд произвел революцию в евангельской проповеди в Англии.Он проповедовал большим толпам людей на открытых полях и городских улицах. Он произносил проповеди, не читая их. Он путешествовал по сельской местности, игнорируя приходские границы англиканской церкви. Это сделало его «странствующим» проповедником.

Больше всего на свете Уайтфилд говорил с глубоким волнением громким и захватывающим голосом о необходимости грешников обратиться ко Христу, чтобы спасти свои души. Его слушатели часто кричали, катались по земле и падали в обморок, когда он описывал вечное горение в аду.

Уайтфилд продвигал свою проповедь, расклеивая плакаты и размещая объявления в газетах перед выступлением. У него даже был пресс-агент. В течение года многие в Англии и Америке знали его как «Великого странника».

В 1739 году, в возрасте 25 лет, ныне знаменитый Уайтфилд совершил широко разрекламированное турне по американским колониям, чтобы объединить и расширить местные пробуждения. Бенджамин Франклин сообщил в своей газете, что Уайтфилд с ошеломляющим эффектом проповедовал тысячам людей в Филадельфии.

Затем Уайтфилд отправился в другие Средние колонии и на юг. Он проповедовал каждый день мужчинам и женщинам всех христианских верований, возрастов и сословий, даже рабам. Почти везде, где он бывал, его эмоциональные проповеди о любви к Богу и ужасах ада вызывали сотни обращений.

Затем Уайтфилд отправился в Бостон, где его приветствовали евангельские служители Нового Света и ученые-служители Старого Света. Он проповедовал 20 000 человек на Бостон-Коммон. Он посетил другие части Новой Англии и, наконец, встретился с Джонатаном Эдвардсом в Нортгемптоне.Уайтфилд читал описание возрождения Нортгемптона Эдвардсом. В 1740 году Уайтфилд снова зажег его.

Великое пробуждение теперь происходило в большинстве колоний. Только юг и приграничные районы отставали от религиозного возбуждения. Работа Уайтфилда, казалось бы, закончена, «Великий странник» вернулся домой в Англию в 1741 году.

Новый свет против старого света

Ближе к концу своего впечатляющего турне возрождения по Америке Уайтфилд присоединился к Гилберту Тенненту в критике необращенных служителей.Этот вопрос в конечном итоге подорвет то хорошее чувство, которое Уайтфилд привнес в возрождение.

Поездка Уайтфилда по колониям вдохновила других евангельских странствующих проповедников. Путешествуя, эти проповедники Нового Света часто проводили свои собрания, соревнуясь с обычными городскими служителями. Городские министры возмутились и обвинили странников в том, что они «энтузиасты», те, кто вызывает истерическую реакцию среди людей.

Джеймс Дэвенпорт был, вероятно, самым известным проповедником-энтузиастом того времени.После того, как Джордж Уайтфилд вернулся в Англию, Давенпорт оставил свою конгрегационную церковь на Лонг-Айленде (Нью-Йорк) и занялся странствующей проповедью в Коннектикуте.

Стиль проповеди Давенпорта был очень эмоциональным. Он даже имитировал агонию Христа на кресте.

Он собрал множество людей и совершил множество обращений, особенно среди бедных. Он также провел много времени, нападая на необращенных служителей как на «волков в овечьей шкуре».

Коннектикут, как и большинство других колоний, имел официально установленную церковь.В этой колонии правительство поддерживало конгрегационалистскую церковь государственными налогами, которые выплачивали зарплату ее пасторам.

Колониальный законодательный орган Коннектикута, в котором доминировал истеблишмент Старого Света, рассматривал Давенпорта и других странствующих проповедников как угрозу Конгрегационалистской церкви. Весной 1742 года законодательный орган принял закон, запрещавший передвижную проповедь кому бы то ни было за пределами колонии.

Когда Давенпорт продолжал проповедовать в Коннектикуте, власти арестовали его.На своем двухдневном суде перед колониальным законодательным собранием Давенпорт крикнул своим обвинителям: «Господи, удари их!» Законодательный орган нашел его «под влиянием восторженных впечатлений и порывов», объявил его сумасшедшим и депортировал обратно на Лонг-Айленд.

В следующем году Давенпорт вернулся в Коннектикут. Он сказал своим последователям бросать в костер определенные религиозные книги и «идолов», такие как украшения и модную одежду. Этот эпизод был слишком трудным даже для других проповедников Нового Света, которые, как Джонатан Эдвардс, опасались, что Давенпорт дискредитирует все движение возрождения.

К 1743 году критики возрождения Старого Света, такие как преподобный Чарльз Чонси из Бостона, вызвали серьезные дебаты по поводу возрождения. Чаунси заявил, что это было просто много «шума» и «восторженной жары». Другие, однако, указывали на тысячи обращений и изменение морального поведения многих.

Вернувшись в Нортгемптон, где все началось, Джонатан Эдвардс объявил в 1749 году, что необращенные родители больше не могут крестить своих детей в его церкви. Это разделило церковь, в которую все еще входили многие не обращенные.

В следующем году община Нортгемптона проголосовала за увольнение Эдвардса. К тому времени Великое пробуждение в большинстве колоний закончилось.

Последствия

После Великого Пробуждения сотни новых, в основном евангелических, церквей образовались после отделения от существующих церквей. Члены этих новых церквей требовали права поклоняться и проповедовать, как они хотели. Они также категорически возражали против государственных налогов и законов, которые поддерживали существующие церкви.

Великое Пробуждение создало большее религиозное разнообразие и привело к большей терпимости к различным религиям. После Американской революции эта терпимость была закреплена в Первой поправке к Конституции США: «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии. . . . »

Некоторые историки говорят, что Великое пробуждение было «репетицией» американской революции. Они указывают на то, что при возрождении использовались колониальные газеты, брошюры, циркулирующие письма, митинги на открытом воздухе и радикальное ораторское искусство для создания американского массового движения.Позже Сэм Адамс, Патрик Генри и другие использовали эти относительно новые методы коммуникации, чтобы объединить колонии против короля.

Сторонники теории репетиций также утверждают, что евангельские проповедники, такие как Теннент и Дэвенпорт, бросили вызов авторитету колониального политического и религиозного правящего класса. Проповедники Нового Света учили американцев принимать решения на основе их индивидуальной совести, а не слепо принимать волю богатых и могущественных.

Сотни странствующих проповедников несли это послание демократического индивидуализма бедным и бессильным: женщинам, слугам, рабам, неимущим, необразованным и даже детям.Не осознавая этого, говорят сторонники идеи репетиции, возрожденцы готовили простых американцев к тому, чтобы в конечном итоге взять политические дела в свои руки. Таким образом, Великое пробуждение посеяло семена восстания против Англии в 1776 году.

Те, кто отвергают идею о том, что Великое пробуждение было репетицией революции, говорят, что это не было действительно массовым движением. Даже после поездки Уайтфилда по колониям основная деятельность по возрождению продолжалась в Новой Англии, некоторых частях Нью-Джерси и некоторых крупных городах, таких как Филадельфия.Это почти не коснулось южных колоний.

Противники идеи репетиции указывают, что в то время не возникло революционных лидеров. Даже радикалы, такие как Давенпорт, были больше озабочены спасением душ, чем изменением политической системы. Он просто проигнорировал политические власти и принятые ими законы против кочующих проповедей. Против короля не было протестов или восстаний. Колониальные правительства оставались в руках устоявшейся церкви и имущих классов.

Наконец, противники идеи репетиции подчеркивают, что возрождение угасло в конце 1740-х годов, оставив мало долговременных эффектов. Новые вопросы, такие как таможенные пошлины на импорт, расквартирование королевских войск и налогообложение без представительства, возникли после 1760 года, чтобы разозлить колонистов. Великое пробуждение могло взволновать многих людей, но только в отношении состояния их душ.

Дебаты продолжаются и сегодня. Историки расходятся во мнениях относительно того, было ли Великое пробуждение репетицией американской революции.

Для обсуждения и написания

1. Кто были главными лидерами Великого Пробуждения?

2. Чем евангельские проповедники Нового Света отличались в своей христианской практике от служителей Ветхого Света?

3. Считаете ли вы, что Джеймс Дэвенпорт должен был быть арестован, предан суду и депортирован за нарушение закона Коннектикута, запрещающего бродячую проповедь? Почему?

4. Как Великое пробуждение повлияло на колонии?

Репетиция революции?

Было ли Великое пробуждение репетицией американской революции?

1.Напишите эссе, отстаивая свою позицию по этому вопросу доказательствами из статьи.

2. После написания эссе соберитесь в небольшой группе, чтобы обсудить вопрос.

3. Решите в группе, как ответить на вопрос, и доложите свой вывод вместе с любыми взглядами меньшинства остальной части класса.

Для получения дополнительной информации

Реформация

Энциклопедии:

Википедия: Протестантская Реформация

Колумбийская энциклопедия: Реформация

ИнфоПожалуйста: Реформация

Католическая энциклопедия: Реформация

Энкарта: Реформация

1911 Британника: Реформация

Le Poulet Gauche: Реформация Обзор.

Интернет-архив текстов и документов: основные документы протестантской реформации.

Интернет-справочник по современной истории: Основные документы Европы Реформации.

Мировые цивилизации: открытие и реформирование Интернет-текст.

HistoryWorld: История Реформации

Макроистория: революция Мартина Лютера

Annenberg / Learner.org: The Reformation Онлайн-видео.

Розовая обезьяна: Реформация Учебное пособие.

Ссылки:

Yahoo Directory: Реформация

Проект Open Directory: Реформация

Джон Кальвин

Энциклопедии:

Википедия: Джон Кальвин

Колумбийская энциклопедия: Джон Кальвин

Информация для справки: Джон Кальвин

Католическая энциклопедия: Джон Кальвин

Энкарта: Джон Кальвин

1911 Британника: Джон Кальвин

Интернет-энциклопедия философии: Жан Кальвин

John Calvin Очень краткая биография и ссылки.

Мировые цивилизации: Жан Кальвин Обзор его идей и жизни.

Ссылки:

Проект Open Directory: Джон Кальвин

Yahoo Directory: Джон Кальвин

Колониальная Америка

Статей энциклопедии:

Википедия: Колониальная Британская Северная Америка

Энкарта: История США

1911 Британника: история США

Colonial America 1600–1775 Карты, планы уроков, библиографии и материалы учебной программы.

Архивирование ранних источников Америки.

Обзор истории США: колониальный период Краткая история из Государственного департамента США.

Ссылки:

Проект Open Directory: история США

Yahoo Directory: Колониальная Америка

Пуританство

Энциклопедии:

Википедия: Puritan

Информация для справки: Пуританство

Католическая энциклопедия: пуритане

Энкарта: пуританство

Пуританство и предопределение Эссе Кристин Ли Хейрман, исторический факультет Делавэрского университета.

Зал церковной истории: пуритане

Пламя и лед: пуританские и реформатские писания

Open Directory Project: Puritans Links.

Великое пробуждение

Энциклопедии:

Википедия: Первое великое пробуждение

Колумбийская энциклопедия: Великое пробуждение

InfoPlease: Великое пробуждение

Энкарта: Великое пробуждение

1911 Британника: Великое пробуждение

Цифровая история: Великое пробуждение

EDSITEment: Первое великое пробуждение

Великое пробуждение

Первое Великое Пробуждение Глава из Американская Республика: Нация христиан.

Наброски Грега Д. Фельдмета:

Американский пуританство

Великое пробуждение Америки

Оценка Великого пробуждения Мартина Лютера Кинга-младшего

Yahoo Directory: Великие ссылки для пробуждения.

Джонатан Эдвардс

Энциклопедии:

Википедия: Джонатан Эдвардс

Колумбийская энциклопедия: Джонатан Эдвардс

Информация для справки: Джонатан Эдвардс

Энкарта: Джонатан Эдвардс

1911 Британника: Джонатан Эдвардс

Стэнфордская энциклопедия философии: Джонатан Эдвардс

Джонатан Эдвардс Краткая биография.

JonathanEdwards.com Целый сайт, посвященный жизни Джонатана Эдвардса.

сочинений Джонатана Эдвардса:

Воспоминания Джонатана Эдвардса

Отчет о возрождении религии в Нортгемптоне в 1740–1742 гг.

Национальный гуманитарный институт: Джонатан Эдвардс: о великом пробуждении Написано 12 декабря 1743 г.

Правдивое повествование об удивительной работе Бога

Эфирная библиотека христианских классиков: Джонатан Эдвардс (1703-1758)

Произведения Джонатана Эдвардса

Ссылки:

Проект Open Directory: Джонатан Эдвардс

Yahoo Directory: Джонатан Эдвардс

Гилберт Теннент

Энциклопедии:

Википедия: Гилберт Теннент

Колумбийская энциклопедия: Гилберт Теннент

Информация для справки: Гилберт Теннент

Encarta: Гилберт Теннент

Джордж Уайтфилд

Энциклопедии:

Википедия: Джордж Уайтфилд

Колумбийская энциклопедия: Джордж Уайтфилд

Информация для справки: Джордж Уайтфилд

Энкарта: Джордж Уайтфилд

1911 Британника: Джордж Уайтфилд

Избранные проповеди Джорджа Уайтфилда

Enrichment Journal: Пробуждающий инновации: Джордж Уайтфилд и рост евангельского возрождения Статья из журнала пятидесятнического служения.

Yahoo Directory: ссылки Джорджа Уайтфилда.

Джеймс Дэвенпорт

Википедия: Джеймс Дэвенпорт

Революция и религия

Библиотека Конгресса: религия и основание Американской республики

Религия в Америке восемнадцатого века

Религия и американская революция

Национальный гуманитарный центр: XVII и XVIII века

Пуританство и предопределение

Первое великое пробуждение

Религия и американская революция

Американская революция и религиозная общественная сфера Очерк Тимоти Д.Холл, Университет Центрального Мичигана.

Религия и американская революция Эссе Джона Батлера, Йельский университет.

Лекции профессора Университета Уэйк Форест Терри Мэтьюза по его курсу «Религиозная жизнь в Соединенных Штатах»:

Пуританство в Америке

Великое пробуждение

Религия и революция

Колониальный Вильямсбург: религия и революция

Книги

Чудная работа Бога: пуританство и великое пробуждение Роберт У.Броквей.

Джонатан Эдвардс: жизнь Джордж М. Марсден.

Городское горнило: социальные перемены, политическое сознание и истоки американской революции Гэри Б. Нэш.

Второе великое пробуждение | Безграничная история США

Второе великое пробуждение

Второе великое пробуждение, которое распространяло религию через пробуждения и эмоциональную проповедь, вызвало ряд движений за реформы.

Цели обучения

Кратко опишите основные обязательства и последствия Второго Великого пробуждения

Основные выводы

Ключевые моменты
  • Второе великое пробуждение было протестантским движением возрождения в начале девятнадцатого века.Движение началось примерно в 1800 году, начало набирать обороты к 1820 году и пошло на спад к 1870 году.
  • Пробуждения были ключевой частью движения и привлекли сотни новообращенных в новые протестантские деноминации.
  • Методистская церковь использовала наездников, чтобы добраться до людей в приграничных районах.
  • Второе великое пробуждение привело к периоду довоенной социальной реформы и упору на спасение со стороны институтов.
Ключевые термины
  • Методисты : движение протестантского христианства, представленное рядом конфессий и организаций, насчитывающее в общей сложности около 70 миллионов приверженцев по всему миру; это движение уходит своими корнями в движение евангелизационного возрождения Джона Уэсли в англиканстве.
  • Баптист : принадлежащий к протестантской деноминации христианства, которая верит в крещение верующих, а не в крещение младенцев.
  • Арминиан : Религиозная философия, основанная голландским теологом Якобом Арминием, или относящаяся к ней.

Введение

Второе великое пробуждение было протестантским движением возрождения в начале девятнадцатого века. Движение началось около 1790 года и набрало обороты к 1800 году; после 1820 г. число членов баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение, быстро росло.К 1870 году Второе великое пробуждение пошло на убыль. Оно привлекло миллионы новых членов и привело к образованию новых деноминаций. Это было описано как реакция на скептицизм, деизм и рациональное христианство, хотя не совсем понятно, почему в то время эти силы стали настолько сильными, чтобы вызвать пробуждение.

Второе великое пробуждение выражало арминианское богословие, с помощью которого каждый человек мог быть спасен через пробуждение, покаяние и обращение. Возрождения были массовыми религиозными собраниями, на которых присутствовали эмоциональные проповеди евангелистов, таких как эксцентричный Лоренцо Доу.Многие новообращенные считали, что Пробуждение знаменует начало нового тысячелетия. Второе великое пробуждение стимулировало создание многих движений за реформы, призванных исправить зло общества до Второго пришествия Иисуса Христа.

Лоренцо Доу, американский странствующий проповедник. : Второе великое пробуждение включало в себя большие пробуждения, которые представляли собой пылкие собрания, проводимые проповедниками-евангелистами, такими как эксцентричный Лоренцо Доу.

Второе великое пробуждение оказало глубокое влияние на американскую религиозную историю.Численность баптистов и методистов выросла по сравнению с деноминациями, доминировавшими в колониальный период, такими как англикане, пресвитериане, конгрегационалисты и реформаторы.

Фон

Всплеск религиозного энтузиазма, начавшийся в Кентукки и Теннесси в 1790-х и начале 1800-х годов среди баптистов, методистов и пресвитериан, во многом был обязан уникальности первых десятилетий республики. В эти годы наблюдался быстрый рост населения, широкая западная экспансия и рост демократии участия.Эти политические и социальные изменения вызвали тревогу у многих людей, а более эгалитарные, эмоциональные и индивидуалистические религиозные практики Второго великого пробуждения принесли облегчение и утешение американцам, переживающим быстрые изменения. Пробуждение вскоре распространилось на Восток, где оказало глубокое влияние на конгрегационалистов и пресвитериан. Тысячи участников движения верили в возможность создания намного лучшего мира. Многие приняли милленаризм, горячую веру в то, что Царство Божье будет установлено на земле и что Бог будет править на земле в течение тысячи лет, характеризуясь гармонией и христианской моралью.Те, кого привлекала весть о втором великом пробуждении, жаждали стабильности, порядочности и добра в новой и неспокойной американской республике.

Евангелизация границ

Конгрегационалисты основали миссионерские общества для евангелизации западной территории Северного яруса. Члены этих групп выступали в качестве апостолов веры, наставников и представителей северо-восточной городской культуры. Второе великое пробуждение послужило организационным процессом, который создал «религиозную и образовательную инфраструктуру» по всей западной границе, которая включала социальные сети, религиозную журналистику, обеспечивающую массовую коммуникацию, и колледжи, связанные с церковью.Публикационные и образовательные общества продвигали христианское образование; наиболее заметным среди них было Американское библейское общество, основанное в 1816 году.

Женщины составляли значительную часть этих добровольных обществ. Женское миссионерское общество и Материнская ассоциация, действовавшие в Ютике, штат Нью-Йорк, были высокоорганизованными и финансово развитыми женскими организациями, ответственными за многих новообращенных евангелистов на границе с Нью-Йорком.

У каждой деноминации, участвовавшей во втором великом пробуждении, были активы, которые позволяли ей процветать на границе.У методистов была эффективная организация, которая зависела от служителей, известных как «разъездные гонщики», которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Наездники были из числа простых людей, что помогло им установить взаимопонимание с приграничными семьями, которые они надеялись преобразовать.

Отношение к социальной реформе

Социальная реформа, предшествовавшая гражданской войне, в значительной степени была результатом этой новой приверженности религии. Попытки применить христианское учение к решению социальных проблем предвещали социальное евангелие конца девятнадцатого века.Новообращенных учили, что для достижения спасения им необходимо не только покаяться в личном грехе, но и работать над нравственным совершенствованием общества, что означает искоренение греха во всех его формах. Таким образом, новообращенные евангелисты были ведущими фигурами в различных реформаторских движениях девятнадцатого века.

Реформы приняли форму общественных движений за воздержание, права женщин и отмену рабства. Общественные активисты начали усилия по реформированию тюрем и уходу за инвалидами и психически больными.Они верили в способность людей к совершенствованию и были очень моралистами в своих усилиях. Многие участники собраний пробуждения считали, что реформа была частью Божьего плана. В результате поместные церкви видели свою роль в обществе в очищении мира через людей, которым они могли принести спасение, а также через изменения в законе и создание институтов. Интерес к преобразованию мира был применен к политическим действиям, поскольку активисты трезвения, защитники антирабовладельческих сил и сторонники других вариантов реформ стремились реализовать свои убеждения в национальной политике.Хотя раньше религия играла важную роль на американской политической арене, Второе великое пробуждение подчеркнуло важную роль, которую будут играть отдельные убеждения.

Унитаризм и универсализм

Унитаризм и универсализм были раннехристианскими конфессиями, которые быстро распространились в девятнадцатом веке.

Цели обучения

Обсудить основные обязательства и развитие унитаризма и универсализма в Соединенных Штатах

Основные выводы

Ключевые моменты
  • Унитаризм - это христианское богословское движение, названное в честь его понимания Бога как единой личности, что прямо противоположно тринитаризму, который определяет Бога как три личности, сосуществующие единосущно как одно в бытии.
  • Унитаризм быстро распространился по Новой Англии, начиная с середины восемнадцатого века, и оказал особое влияние на богословие Гарвардской школы богословия в девятнадцатом веке.
  • Универсалистская церковь Америки считала, что все люди могут быть спасены через Иисуса Христа и придут к гармонии в Царстве Божьем.
  • Универсализм возник в конце восемнадцатого века из смеси анабаптистов, моравцев, либеральных квакеров и людей, находившихся под влиянием пиетистских движений, таких как методизм.
Ключевые термины
  • монотеизм : вера в единого бога (единого Бога), особенно в рамках организованной религии.
  • Унитаризм : Христианское богословское движение, названное так из-за его понимания Бога как единой личности, что прямо противоположно вере в Бога как трех лиц, сосуществующих единосущно как одно в бытии.
  • Универсализм : В христианстве вера в то, что все люди могут быть спасены через Иисуса Христа и в конечном итоге придут к гармонии в Царстве Бога.

Унитаризм

Унитаризм - это христианское богословское движение, названное в честь его понимания Бога как единой личности (в прямом отличие от тринитаризма, который определяет Бога как трех лиц, сосуществующих как одно существо). Таким образом, унитарии придерживаются строгого монотеизма, утверждая, что Иисус был великим человеком и пророком Бога, но не самим Богом. Унитаризм зародился в Польше и Трансильвании в конце шестнадцатого века и достиг Англии к середине семнадцатого века.

Еще в середине восемнадцатого века ряд священнослужителей Новой Англии проповедовали то, что по сути было унитаризмом. Самым выдающимся из этих людей был Джонатан Мэйхью (1720–1766), пастор Западной церкви в Бостоне, который проповедовал строгое единство Бога, подчиненную природу Христа и спасение по характеру. Чарльз Чонси (1705–1787), пастор Первой церкви с 1727 года до своей смерти, был одновременно унитарием и универсалистом.

Первое официальное признание унитарианской веры со стороны общины было в Королевской капелле в Бостоне, которая в 1785 году преобразовала молитвенник в мягкую унитарную литургию.С 1725 по 1825 год унитаризм получил распространение в Новой Англии и других регионах. Начиная с 1805 года, появились унитарные книги Джона Шермана и Ноя Вустера. В начале девятнадцатого века, за одним исключением, все церкви Бостона были заняты унитаристскими проповедниками, и различные периодические издания и организации выражали унитаристские взгляды. В этот период церкви были основаны в Нью-Йорке, Балтиморе, Вашингтоне, Чарльстоне и других местах.

Церковь на Браттл-стрит в Бостоне, ок.1859 год, : Бостон был центром деятельности унитариев в Америке, а церковь Брэттл-стрит была известным местом унитариев.

Период американского унитаризма примерно с 1800 по 1835 год можно рассматривать как формирующий, в основном находящийся под влиянием английской философии, полусверхъестественный, несовершенно рационалистический и посвященный филантропии и практическому христианству. В 1800 году Джозеф Стивенс Бакминстер стал священником церкви Брэттл-стрит в Бостоне, где его проповеди и литературная деятельность помогли сформировать последующий рост унитаризма в Новой Англии.Унитарий Генри Уэр был назначен профессором богословия Холлиса в Гарвардском колледже в 1805 году, а затем Гарвардская школа богословия отошла от своих консервативных корней и стала преподавать унитарную теологию.

Преподобный Джозеф Стивенс Бакминстер, влиятельный унитарианский проповедник : Проповеди и тексты Джозефа Бакминстера оказали большое влияние на американскую унитаристскую мысль.

Близкий соратник Бакминстера Уильям Эллери Ченнинг стал лидером унитарного движения. Сначала мистик, а не рационалист в своем богословии, он принимал участие в «христианах-католиках», как они себя называли, которые стремились привести христианство в гармонию с прогрессивным духом того времени.Его эссе «Система исключения и осуждения в религии» (1815 г.) и «Возражения против унитарного христианства» (1819 г.) сделали его защитником унитаризма.

Результатом «спора унитариев» в 1815 году стало растущее разделение конгрегационалистских церквей, что было подчеркнуто в 1825 году образованием Американской унитарной ассоциации в Бостоне. Ассоциация публиковала книги, поддерживала бедные церкви, отправляла миссионеров и основывала новые церкви почти в каждом штате.

Универсализм

Универсалистская церковь Америки, которая считала, что все люди могут быть спасены через Иисуса Христа и придут к гармонии в Царстве Божьем, возникла в конце восемнадцатого века из смеси анабаптистов, моравов, либеральных квакеров и людей, находящихся под влиянием пиетистов. движения, такие как методизм. Американцы из этого религиозного происхождения постепенно создали новую деноминационную традицию христианского универсализма в девятнадцатом веке. Универсалистская церковь Америки на пике своего развития стала шестой по величине деноминацией в Соединенных Штатах.

Джон Мюррей, которого называют «отцом американского универсализма», был центральной фигурой в основании Универсалистской церкви Америки в 1793 году. Он служил пастором Универсалистского общества Бостона и написал множество гимнов. Другой важной фигурой в раннем американском христианском универсализме был Джордж де Бенневиль, проповедник и врач из французских гугенотов, который был заключен в тюрьму за пропаганду универсализма, а затем эмигрировал в Пенсильванию, где продолжил проповедовать на эту тему.Известный своими дружескими и уважительными отношениями с американскими индейцами и своим плюралистическим и многокультурным взглядом на духовную истину, Джордж де Бенневиль намного опередил свое время.

Среди других значительных лидеров христианских универсалистов раннего Нового времени были Эльханан Винчестер, баптистский проповедник, который написал несколько книг, пропагандирующих всеобщее спасение всех душ после периода чистилища, и основал церковь, которая служила афроамериканским рабам в Южной Каролине; Осия Баллоу, универсалистский проповедник из Новой Англии; и Ханна Уитолл Смит, писательница и евангелист из квакеров, которая активно участвовала в женских движениях за избирательное право и воздержание.

Женщины и церковное управление

Женщины составляли большинство новообращенных и участников Второго великого пробуждения и играли важную неформальную роль в религиозных возрождениях.

Цели обучения

Оцените роль женщин в религиозном возрождении восемнадцатого и девятнадцатого веков

Основные выводы

Ключевые моменты
  • В довоенный период Второе великое пробуждение вдохновило на пропаганду ряда тем реформ, включая права женщин.
  • Хотя они составляли большинство новообращенных и участников, женщины формально не подвергались идеологической обработке и не занимали руководящих министерских должностей.
  • Однако женщины стали очень важными в неформальном плане, поскольку они способствовали обращению в веру и религиозному воспитанию своих детей. Женщины обычно выполняли свои обязанности «статус-кво», обучая добродетелям материнства и домашнего уюта.
  • Чтобы обратиться к этому женскому движению, проповеди часто «феминизировали» Христа.
Ключевые термины
  • довоенная реформа : социальные изменения, предпринятые американскими христианами в конце 1800-х годов, в том числе в движениях за воздержание, за права женщин и аболиционизм.

Женщины и второе великое пробуждение

Женщины составляли большинство новообращенных во время Второго Великого Пробуждения и поэтому сыграли решающую роль в его развитии и сосредоточении. Непонятно, почему женщин обратилось больше, чем мужчин. Некоторые научные теории приписывают большое количество обращений отчасти к большей религиозности женщин. Обращение позволило женщинам формировать идентичность и формировать сообщество во время экономической и личной незащищенности и самоутвердиться даже перед лицом мужского неодобрения.Обращение могло даже послужить реакцией на кажущуюся греховность юношеского легкомыслия. Некоторые женщины, особенно на Юге, столкнулись с противодействием своего обращения со стороны мужей и должны были выбирать между подчинением Богу или главе семьи. Хотя нет единой причины, по которой женщины присоединились к движению возрождения, возрождение предоставило многим женщинам возможность поделиться опытом. Членство в церкви и религиозная деятельность давали женщинам поддержку со стороны сверстников и место для значимой деятельности вне дома.

Неформальное лидерство

Хотя они составляли большинство новообращенных и участников, женщины формально не подвергались идеологической обработке и не занимали руководящих министерских должностей. Иногда они брали на себя публичные роли во время пробуждений. В редких случаях они проповедовали или молились вслух, но они с большей вероятностью рассказали о своем опыте обращения или проработали процесс обращения непосредственно с грешниками (которые могли быть мужчинами или женщинами). Женские молитвы рассматривались такими лидерами, как Чарльз Финни, как решающий аспект в подготовке общины к пробуждению и повышении эффективности пробуждения.

Чарльз Грандисон Финни, проповедник-евангелист : Во время Второго Великого Пробуждения прогрессивно настроенные западные евангелисты во главе с Чарльзом Финни оспорили установленные истеблишментом ограничения на участие женщин в церкви.

Хотя обычно они не занимали формальных руководящих ролей, женщины стали неформально важными в процессе обращения и в религиозном воспитании своих детей через структуру семьи и через свои материнские роли.В период пробуждений матери, которые считались моральной и духовной основой семьи, использовали свое учение и влияние, чтобы передать религию своим детям.

Рост числа прихожан также повлиял на учение, проповедуемое служителями. Стремясь произносить проповеди, которые находили отклик в собрании, Христос в этот период постепенно «феминизировался», чтобы подчеркнуть свое смирение и прощение.

Ранняя организация

Несмотря на влиятельную роль, которую они сыграли во Втором великом пробуждении, эти женщины по-прежнему в значительной степени действовали в рамках своих «статус-кво» ролей матерей и жен.Роли женщин изменились главным образом благодаря их участию во все более формализованных миссионерских и реформаторских обществах. В довоенный период Второе великое пробуждение вдохновило на пропаганду ряда тем реформ, включая права женщин. На довоенную реформу в таких областях, как права женщин, повлиял не только политический энтузиазм, но также религиозный или духовный энтузиазм. Женские молитвенные группы были ранней и социально приемлемой формой женской организации. Благодаря своим должностям в этих организациях женщины играли роль вне домашней сферы.

Frontier Revivals

В новых приграничных регионах возрождение Второго Великого Пробуждения приняло форму обширных и волнующих лагерных собраний.

Цели обучения

Опишите встречи пробуждения, характерные для Второго Великого Пробуждения

Основные выводы

Ключевые моменты
  • Лагерные собрания на границе привлекали десятки тысяч верующих, которые собирались на несколько дней в больших палатках и слушали по очереди нескольких проповедников.
  • Проповедь подчеркивала личные грехи и спасение через Христа.
  • Собрания в лагере часто были первым опытом поселенцев в общении с организованной религией, а встречи были ключевым методом вербовки методистов и баптистов.
  • Движение Восстановления, появившееся на раннем этапе лагерного собрания, сосредоточилось на фундаменталистской интерпретации Нового Завета и установлении личных отношений с Богом.
Ключевые термины
  • Движение за восстановление : христианское развитие, начавшееся на американской границе во время Второго Великого Пробуждения в начале девятнадцатого века.
  • собрания в лагере : форма протестантского христианского религиозного служения, зародившаяся в Великобритании и когда-то распространенная в некоторых частях Соединенных Штатов, в которой участвовали люди, путешествующие с большой территории в определенное место, чтобы послушать странствующих проповедников и помолиться.
  • Второе великое пробуждение : движение христианского возрождения в начале девятнадцатого века в Соединенных Штатах.

Возрождения на рубеже

В недавно заселенных приграничных регионах возрождение Второго Великого Пробуждения приняло форму лагерных собраний.Эти встречи часто были первым опытом поселенцев с организованной религией. Лагерное собрание представляло собой религиозную службу продолжительностью в несколько дней с участием нескольких проповедников. Поселенцы из малонаселенных районов собирались на лагерном собрании для общения. Абсолютное возбуждение от участия в религиозном возрождении с толпами из сотен, а возможно, и тысяч людей вдохновляло на танцы, крики и пение, связанные с этими событиями.

Пробуждения обычно следовали по дуге огромной эмоциональной силы и подчеркивали индивидуальные грехи и потребность обратиться ко Христу и последующее личное спасение.По возвращении домой большинство новообращенных присоединились или создали небольшие поместные церкви, что привело к быстрому росту небольших религиозных учреждений. Благодаря усилиям таких лидеров, как Бартон В. Стоун (1772–1844) и Александр Кэмпбелл (1788–1866), возрождение лагерных собраний стало основным способом расширения церкви для таких деноминаций, как методисты и баптисты.

Методистское лагерное собрание : Лагерное собрание было многодневным, с участием нескольких проповедников, часто привлекавшим тысячи верующих.Они были неотъемлемой частью приграничного расширения Второго Великого Пробуждения.

Одно из первых лагерных собраний состоялось в июле 1800 года в церкви Гаспер Ривер на юго-западе Кентукки. Позднее в 1801 году в Кейн-Ридж, штат Кентукки, состоялось гораздо более крупное собрание, на которое собралось около 20 000 человек. В богослужении приняли участие многочисленные пресвитерианские, баптистские и методистские служители. Пресвитерианская церковь Камберленда возникла в Кентукки, и Кейн Ридж сыграл важную роль в развитии того, что стало известно как «Движение за восстановление», которое состояло из неденоминационных церквей, приверженных тому, что они считали изначальным, фундаментальным христианством Нового Завета.Они были посвящены людям, достигшим личных отношений со Христом.

Чарльз Финни и сгоревший район

«Сгоревший район» в центральной и западной части Нью-Йорка был назван так из-за безудержных религиозных возрождений девятнадцатого века.

Цели обучения

Определите ключевые религиозные движения, возникшие за пределами западной границы Нью-Йорка.

Основные выводы

Ключевые моменты
  • «Сгоревший район» в северной части штата Нью-Йорк был регионом, который оказался особенно восприимчивым к религиозным возрождениям в начале и середине девятнадцатого века.
  • Этот термин был введен в 1876 году Чарльзом Грандисоном Финни, который утверждал, что этот район был настолько сильно проповедан, что не осталось «топлива» (необращенного населения) для «сжигания» (обращенного). Этот регион предоставил не только тысячи основных протестантов, обращенных в христианство, но и ряд новых религий, утопических экспериментов и социальных радикалов.
  • американских религиозных лидеров, таких как Джозеф Смит-младший, Уильям Миллер и сестры Фокс, прибыли из округа; Шейкеры также были установлены в этом районе.
Ключевые термины
  • спиритизм : философская доктрина, противостоящая материализму, которая заявляет о трансцендентности божественного существа, полностью духовном характере реальности и ценности внутреннего сознания.
  • шейкер : Один из христианских протестантских религиозных сект, которые не женятся, в народе так называется из-за танцев, которые являются частью их поклонения.

«Сгоревший район» относится к религиозной сцене в западном и центральном Нью-Йорке начала девятнадцатого века, где имели место религиозные возрождения и пятидесятнические движения времен Второго великого пробуждения.Этот термин был придуман в 1876 году Чарльзом Грандисоном Финни, который утверждал, что этот район был настолько сильно проповедован, что не осталось «топлива» (необращенного населения) для «сжигания» (обращения).

Карта «Сгоревшего района» : «Сгоревший район» северной части штата Нью-Йорк, охватывающий территорию примерно от Буффало до восточных берегов озера Эри.

Чарльз Финни

Чарльз Грандисон Финни (29 августа 1792 - 16 августа 1875) был лидером Второго Великого Пробуждения и был назван «Отцом современного возрождения».Финни был новаторским возрожденцем, противником пресвитерианской теологии старой школы, защитником христианского перфекционизма, пионером социальных реформ в пользу женщин и афроамериканцев, религиозным писателем и президентом Оберлин-колледжа.

Родившийся в 1792 году на западе Нью-Йорка, Финней учился на юриста до 1821 года, когда он пережил религиозное обращение и после этого посвятил себя пробуждению. Он проводил собрания пробуждения в Нью-Йорке и Пенсильвании, но наибольший успех пришел к нему после того, как он принял служение в Рочестере, штат Нью-Йорк, в 1830 году.В то время Рочестер был процветающим городом, потому что канал Эри принес оживленный судоходный бизнес.

Новый средний класс - продукт промышленной революции - воспринял идею Финни. Это идеально соответствовало их пониманию себя как людей, формирующих свою судьбу. Рабочие также ухватились за идею, что они тоже могут контролировать свое спасение духовно и, возможно, финансово. Сильное пламя религиозного рвения охватило в это время район западного Нью-Йорка, во многом благодаря работе Финни.

Религиозные движения в Западном Нью-Йорке

Западный Нью-Йорк в то время оставался пограничным, что делало профессиональное и авторитетное духовенство редкостью. Это способствовало благочестию местности и многим качествам самоучки, присущим народной религии. Помимо появления многих основных новообращенных протестантов, особенно в нонконформистских сектах, этот район породил ряд новаторских религиозных движений, основанных мирянами в начале девятнадцатого века.

Джозеф Смит-младший, основал движение Святых последних дней, которое позже породило мормонизм. Сестры Фокс провели несколько первых сеансов чтения рэпа и помогли вдохновить спиритуализм. В этот период в этом районе Нью-Йорка была основана первая коммунальная ферма Shaker. Уильям Миллер и его последователи, которых называли миллеритами, верили, что Второе пришествие произойдет 22 октября 1844 года. Миллеру приписывают начало религиозного движения, ныне известного как «адвентизм», и несколько основных религиозных конфессий являются его прямыми духовными наследниками, например Адвентисты седьмого дня и христиане адвентистов.

Мормоны

Мормонизм, основная ветвь религиозного и культурного движения Святых последних дней, возник в 1800-х годах в северной части штата Нью-Йорк.

Цели обучения

Краткое содержание ранней истории мормонской церкви

Основные выводы

Ключевые моменты
  • Мормонизм - основная ветвь религиозного и культурного движения Святых последних дней. Движение началось с видений Джозефа Смита-младшего в «Сгоревшем районе» северной части штата Нью-Йорк.Смит представил себя пророком и стремился вернуть то, что он считал чистотой примитивной христианской церкви, которая была утрачена за века. Для Смита это означало восстановление мужского лидерства.
  • В 1830 году Смит опубликовал Книгу Мормона и организовал Церковь Христа в северной части штата Нью-Йорк.
  • Из-за преследований мормоны сначала переехали в Огайо, а затем в Миссури. Позже они были изгнаны из Миссури, и поэтому они построили город Наву, штат Иллинойс.
  • После убийства Смита в 1844 году Бригам Янг и Кворум Двенадцати взяли на себя руководство церковью и привели последователей в город недалеко от Большого Соленого озера в штате Юта.
Ключевые термины
  • Кворум Двенадцати : Один из руководящих органов в иерархии Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), состоящий из апостолов, призванных быть пророками, провидцами, носителями откровений, евангельскими посланниками. и особые свидетели Иисуса Христа.
  • сожженный район : Религиозная сцена в западных и центральных регионах Нью-Йорка в начале 1800-х годов, где происходили религиозные возрождения и движения пятидесятников времен Второго великого пробуждения.
  • полигамия : брак мужчины более чем с одной женой или практика иметь несколько жен одновременно.

Развитие мормонизма

Мормонизм - основная ветвь религиозного и культурного движения Святых последних дней. Движение началось с видений Джозефа Смита-младшего в «Сгоревшем районе» северной части штата Нью-Йорк, который был назван так из-за сильного пламени религиозного возрождения, охватившего этот регион.

Смит происходил из большой семьи в Вермонте, которая не процветала в условиях новой рыночной экономики, и переехал в город Пальмира, штат Нью-Йорк.В 1823 году Смит утверждал, что его посетил ангел Мороний, который рассказал ему, где находится клад золотых пластин или табличек. В конце 1820-х годов Смит перевел надписи на золотых листах, а в 1830 году опубликовал свое открытие как Книгу Мормона. Позже в том же году, имея немногочисленных последователей, он организовал Церковь Христа, прародителя Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, широко известной как «мормоны». Он представил себя пророком и стремился вернуть то, что он считал чистотой примитивной христианской церкви - чистотой, которая, по его мнению, была утеряна за столетия.Для Смита это означало восстановление мужского лидерства.

Смит подчеркивал важность семьи, которой правят отцы. Его видение возродившегося патриархата нашло отклик у мужчин и женщин, которые не преуспели во время рыночной революции, и его утверждения привлекли тех, кто надеялся на лучшее будущее. В новой церкви Смита большое внимание уделялось работе и дисциплине. Он стремился создать Новый Иерусалим, где церковь будет осуществлять надзор за своими членами.

Джозеф Смит-младший: Джозеф Смит-младший, основатель движения Святых последних дней, которое положило начало мормонизму.

Движение на запад: Исход мормонов

После основания Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (LDS) в 1830 году, ее члены часто подвергались жестокому обращению со стороны своих соседей, частично из-за их религиозных убеждений, а иногда в качестве реакции на действия и слова LDS Церковь, ее члены и руководители. Это суровое обращение заставило тело Церкви переехать - сначала из Нью-Йорка в Огайо, затем в Миссури, а затем в Иллинойс, где члены церкви построили город Наву.

Заявления Смита о переводе золотых листов вызвали недовольство его соседей в Нью-Йорке. Трудности с антимормонами заставили его и его последователей переехать в Киртланд, штат Огайо, в 1831 году. К 1838 году, когда Соединенные Штаты пережили продолжающуюся экономическую нестабильность после паники 1837 года, Смит и его последователи столкнулись с финансовым крахом после ряда усилий. в банковском деле и зарабатывании денег закончились катастрофой. Они переехали в Миссури, но вскоре и там возникли проблемы, поскольку граждане выступили против верований мормонов.Последовала мормонская война 1838 года с другими поселенцами Миссури, завершившаяся изгнанием сторонников из штата. Покинув Миссури, Смит построил город Наву, штат Иллинойс, недалеко от которого он был убит в 1844 году.

После смерти Смита разразился кризис преемственности, и большинство проголосовало за принятие Кворума Двенадцати во главе с Бригамом Янгом в качестве руководящего органа церкви. Убийство Смита ясно показало, что вера не может оставаться в Наву, который церковь приобрела, улучшила, переименовала и развила.Исход мормонов начался в 1846 году, когда перед лицом этих конфликтов Янг решил покинуть Наву и основать новый дом для церкви в Большом бассейне. Согласно церковной вере, Бог вдохновил Янга призвать Святых (как члены церкви называют себя) объединиться и отправиться на запад, за западную границу Соединенных Штатов (в то место, где тогда была Мексика, хотя армия США уже захватила Нью-Мексико. и Калифорния в конце 1846 г.).

Янг вел своих последователей по Мормонской тропе - 1300-мильному маршруту, по которому мормонские пионеры прошли из Наву, штат Иллинойс, в Солт-Лейк-Сити, штат Юта.Путешествие, в котором приняли участие около 70 000 человек, началось с того, что отцы церкви отправили передовые партии в марте 1846 года. Весной 1847 года Янг привел отряд авангарда в долину Соленого озера, которая тогда находилась за пределами Соединенных Штатов и который позже стал Ютой. Период (включая перелет из Миссури в 1838 году в Наву), известный как «Исход мормонов», традиционно считается среди социологов завершением строительства первой трансконтинентальной железной дороги в 1869 году.Миграции поездов на дальний запад продолжались спорадически до двадцатого века, но не каждый мог позволить себе выкорчевать и перевезти семью по железной дороге, а трансконтинентальная железнодорожная сеть обслуживала только ограниченные основные маршруты.

Практики мормонов

Сегодня подавляющее большинство мормонов являются членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), а меньшинство - членами других церквей. Некоторые мормоны также либо независимы, либо не практикуют.Юта - центр культурного влияния мормонов, а в Северной Америке мормонов больше, чем на любом другом континенте, хотя большинство мормонов живут за пределами Соединенных Штатов.

Мормоны развили сильное чувство общности, которое проистекает из их доктрины и истории. В 1800-х годах обращенные мормоны стремились собираться в центральном географическом районе. Между 1852 и 1890 годами многие мормоны открыто практиковали многоженство, форму религиозной полигамии. Мормоны посвящают много времени и ресурсов служению в своей церкви, и многие молодые мормоны предпочитают служить на миссии полного дня, направленной на прозелитизм.У мормонов есть кодекс здоровья, запрещающий употребление алкогольных напитков, табака, кофе, чая и других веществ, вызывающих зависимость. Они, как правило, очень ориентированы на семью и имеют прочные связи между поколениями и членами большой семьи. Мормоны также соблюдают строгие законы целомудрия, требуя воздержания от половых отношений вне брака и строгой верности в браке.

Мормоны идентифицируют себя как христиане, хотя некоторые из их верований отличаются от основного христианства. Мормоны верят в Библию, а также в другие книги Священных Писаний, такие как Книгу Мормона.У них уникальный взгляд на космологию и они верят, что все люди - духовные дети Бога. Мормоны верят, что возвращение к Богу требует следования примеру Иисуса Христа и принятия Его искупления посредством таких таинств, как крещение. Они верят, что Церковь Христа была восстановлена ​​через Джозефа Смита и руководствуется живущими Пророками и Апостолами. Вера в то, что Бог говорит со своими детьми и отвечает на их молитвы, занимает центральное место в вере мормонов.

протестантизм | Определение, убеждения, история и факты

Протестантизм , христианское религиозное движение, начавшееся в Северной Европе в начале 16 века как реакция на средневековые римско-католические доктрины и практики.Наряду с католицизмом и восточным православием протестантизм стал одной из трех основных сил христианства. После серии европейских религиозных войн в XVI и XVII веках, особенно в XIX веке, он распространился по всему миру. Где бы протестантизм ни закрепился, он повлиял на социальную, экономическую, политическую и культурную жизнь региона.

отлучение Мартина Лютера от церкви

Мартин Лютер сжигает папскую буллу, отлучившую его от Римско-католической церкви в 1520 году, с другими сценами из жизни Лютера и портретами других деятелей Реформации, литография Х.Брёль, гр. 1874.

Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия (цифровой файл № 00297u)

Истоки протестантизма

Имя протестант впервые появилось на сейме Шпейера в 1529 году, когда римско-католический император Германии Карл V отказался от должности положение Шпейерского сейма 1526 года, которое позволяло каждому правителю выбирать, выполнять ли Вормсовский эдикт (который запрещал сочинения Мартина Лютера и объявлял его еретиком и врагом государства). 19 апреля 1529 года протест против этого решения был зачитан от имени 14 свободных городов Германии и шести лютеранских князей, которые заявили, что решение большинства не связывает их, потому что они не участвуют в нем, и что если они будут вынуждены выбирать между послушание Богу и послушание кесарю, они должны выбрать послушание Богу.Они обращались либо к общему совету всего христианского мира, либо к синоду всего германского народа. Те, кто выступил с этим протестом, стали известны своим оппонентам как протестанты, и постепенно этот ярлык стал применяться ко всем, кто придерживался принципов Реформации, особенно к тем, кто жил за пределами Германии. В Германии сторонники Реформации предпочитали называть евангелистов, а во Франции - гугенотов. Это имя было присвоено не только ученикам Мартина Лютера (ок. 1483–1546), но и швейцарским ученикам Хульдриха Цвингли (1484–1531), а затем и Жана Кальвина (1509–64).Швейцарские реформаторы и их последователи в Голландии, Англии и Шотландии, особенно после 17 века, предпочитали имя Реформатские.

В 16 веке протестантство в первую очередь относилось к двум великим школам мысли, возникшим в период Реформации, лютеранской и реформатской. В Англии в начале 17 века это слово использовалось для обозначения «ортодоксальных» протестантов в отличие от тех, кого англиканцы считали неортодоксальными, таких как баптисты или квакеры. Однако католики использовали его для всех, кто утверждал, что они христиане, но выступал против католицизма (кроме восточных церквей).Поэтому они включали в этот термин баптистов, квакеров и католических англиканцев. До 1700 года это широкое употребление было принято, хотя это слово еще не применялось к унитариям. Акт английской толерантности 1689 года был озаглавлен «Акт об освобождении протестантских подданных их величеств, несогласных с англиканской церковью». Но закон предусматривал только терпимость к мнениям, известным в Англии как «ортодоксальное инакомыслие», и ничего не уступал унитарианцам. На протяжении всего 18 века слово протестант все еще определялось в отношении Реформации 16 века.

W. Owen Chadwick

Контекст позднесредневековой церкви

Протестантская Реформация происходила на фоне богатого брожения позднесредневековой церкви и общества. Было сложно по двум причинам получить правильное понимание взаимосвязи между поздним средневековьем и Реформацией. Одна из причин - традиция сектантской историографии того периода. Католические историки были заинтересованы в том, чтобы показать, сколько реформ произошло до и помимо деятельности протестантских реформаторов 16 века.Протестантские историки, с другой стороны, описали позднесредневековую церковь в самых негативных выражениях, чтобы показать необходимость Реформации, которая характеризовалась как движение, полностью порвавшее с коррумпированным прошлым.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишись сейчас

Вторая причина трудностей в понимании этого периода заключается в том, что критики церкви в XV веке не были «дореформаторами»; они не предвосхитили протестантизма и не приобрели своего значения в результате Реформации.События того периода также не были «дореформационными» событиями, но имели собственное лицо и значение.

Уже давно было признано существование усилий по реформированию церкви 15-го века из Испании и Италии на север через Германию, Францию ​​и Англию. Некоторые из них были направлены против злоупотреблений со стороны папства, духовенства, монахов и монахинь. Благочестивые, например, ненавидели Папу Иннокентия VIII (1484–1492 гг.), Проводившего брачные церемонии для своих незаконнорожденных детей в Ватикане, и Папу Александра VI (1492–1503 гг.), Который подкупил свой путь к престолу св.Петр и к тому времени, когда он стал папой, родили восемь детей от трех женщин. Общественность также все больше осознавала и возмущалась экстравагантными папскими проектами - покровительством искусству и архитектуре, захватническими войнами, - на которые с верующих требовались средства.

Александр VI

Папа Александр VI, фрагмент фрески Пинтуриккьо, 1492–1494; в Ватикане.

Alinari / Art Resource, Нью-Йорк

Отвращение к папству усилилось в период подъема националистического духа.Папы, долгое время вмешивавшиеся в европейские политические дела, столкнулись с неудачами, когда европейские монархи обрели новую власть и отстояли ее как против папства, так и против местного духовенства.

В это время подъема национального самосознания появилось поколение теологов, которые полностью оставались в рамках средневекового римского католицизма, но подвергали его фундаментальной критике. Таким образом, Вильгельм Оккам (умер в 1349 г.?) Выступил в качестве реформатора в рамках францисканского ордена, который надеялся вернуть его первоначальное строгое правило апостольской бедности.Оккам утверждал, что Папа Иоанн XXII был еретиком, потому что он отрицал, что Иисус и Апостолы не имели собственности. Оккам видел папство и империю как независимые, но связанные царства. Он считал, что, когда церкви угрожает опасность ереси, миряне - как князья, так и простолюдины - должны прийти ей на помощь. Это означало реформу.

Другой английский теолог, Джон Уиклиф, также оспаривал злоупотребления церковью властью и подвергал сомнению ее доктрины. Уиклиф поощрял реформу церкви и ее учений и даровал королю необыкновенную духовную власть.Его основным источником вдохновения для реформ была Библия. Уиклиф дал толчок к его переводу, и в 1380 году он помог сделать его доступным для правителей и правителей.

В Богемии Ян Гус, ставший ректором Пражского университета, использовал эту школу в качестве своей базы для критики слабого духовенства и недавнего запрета предлагать чашу вина причащимся. Он также использовал националистические чувства и утверждал, что папа не имел права использовать временный меч. Смелые обвинения Гуса были сочтены еретическими и привели к его смерти, сожженной на Констанцском соборе в 1415 году.

Ян ​​Гус

Ян Гус на костре, цветная гравюра на дереве из гуситского молитвенника, 1563.

Коллекция Грейнджер, Нью-Йорк

Наряду с набожностью, сочетающей моральное отвращение с национализмом, христианский гуманизм был еще одним признаком беспокойства в мире. позднесредневековая церковь. В Италии Лоренцо Валла (1407–1457) использовал филологию и исторические исследования, чтобы выявить ряд подделок, в том числе дар Константина, который якобы предоставил папе власть над Западной Римской империей.В Германии Иоганн Рейхлин (1455–1522) изучал греческий и иврит, библейские языки, и был вовлечен в международную полемику, в которой интеллектуальная свобода противопоставлялась церковной власти. Дезидериус Эразм (1466 / 69–1536), самый известный и важный из северных или христианских гуманистов, использовал свои обширные знания и сатирическое перо, чтобы подвергнуть сомнению практику церкви. Из-за его философии Христа, которая подчеркивала важность Библии и отвергала многие средневековые суеверия, Эразма, пожизненного католика, обвинили в том, что он отложил яйцо, из которого вылупился Лютер.

Хотя эти реформаторы нападали на людей, занимающих высокие посты, они также считали католицизм простых людей нуждающимся в реформе. Такие обычаи, как посещение паломниками святынь или прихожан в отношении мощей святых с трепетом, были открыты для злоупотреблений. Моровые язвы и эпидемии XIV века породили непомерный страх смерти, который привел к эксплуатации простых людей церковью, которая, по сути, предлагала спасение на продажу.

Несмотря на антиклерикализм и полемику против церкви, большинство верующих оставались верными и считали церковь средством их вечного спасения.Нет ничего более ошибочного, чем представление о том, что в начале XVI века Европа созрела для реформы церкви.

Мартин Э. Марти ЗАЯВЛЕНИЕ

: Новый пакет услуг по уходу за детьми имеет важное значение для экономического возрождения Америки

Вашингтон, округ Колумбия - Сегодня член палаты представителей Роза ДеЛауро (D-CT) опубликовала Закон о важности ухода за детьми, новый закон, который предусматривает выделение 50 миллиардов долларов дополнительных федеральных средств на уход за детьми для штатов через программу грантов на развитие ухода за детьми. Сопутствующий счет будет введен в U.Сенат на следующей неделе представит Рейтинговый член Комитета по здравоохранению, образованию, труду и пенсиям Патти Мюррей (Демократическая Республика Вашингтон). Законодательство следует за недавним анализом CAP, который показывает, что Соединенные Штаты могут потерять почти 4,5 миллиона лицензированных мест по уходу за детьми в результате пандемии коронавируса. Кэти Хамм , вице-президент по политике в отношении детей младшего возраста, сделала следующее заявление по поводу внесения законопроекта:

Без значительных федеральных инвестиций, подобных тем, которые были сделаны в соответствии с этим законопроектом, почти половина детских учреждений в стране находится под угрозой полного закрытия из-за пандемии коронавируса.Эти потери ограничили бы способность Америки оправиться от этого кризиса, сделав невозможным для родителей найти услуги по уходу за детьми, подняв их и без того недоступную цену и лишив десятки тысяч работников по уходу за детьми, большинство из которых - женщины и цветные люди, - их рабочие места. Чтобы помочь нашей экономике и семьям процветать, а также дать работодателям уверенность в том, что уход за детьми не помешает их работникам вернуться на работу, Конгресс должен принять этот закон, а президент должен немедленно его подписать.

Публикация законопроекта происходит за день до нового онлайн-мероприятия CAP: Кадры, стоящие за кадрами - поставщики услуг по уходу за детьми в период пандемии коронавируса.Мероприятие соберет вместе поставщиков услуг по уходу за детьми и директоров центров по уходу за детьми со всей страны, чтобы обсудить проблемы, с которыми они сталкиваются при обслуживании нуждающихся семей, поддержании своего бизнеса, защите здоровья своих сотрудников и семей, о том, что должен делать Конгресс. в помощь и многое другое. Вы можете RSVP на мероприятие здесь.

Байден, ищущий возрождения, рассчитывает как минимум на второе место в Неваде

ЛАС-ВЕГАС - В пятницу днем ​​Джозеф Р.Менеджер кампании Байдена-младшего Грег Шульц созвал телефонную конференцию со сторонниками, чтобы наметить дальнейшие шаги после двух серьезных поражений в Айове и Нью-Гэмпшире.

Кампания, как ясно дал понять Шульц во время звонка, была рассчитана на то, чтобы занять по крайней мере второе место на предстоящих кокусах в Неваде, конкурсе, который станет первой серьезной проверкой утверждения г-на Байдена о том, что он может уникальным образом собрать разнообразную коалиция.

Осталось недосказанным: Невада также покажет, сможет ли г-н Байден, бывший вице-президент, возобновить свою кампанию после того, как его первые два финиша привели к резкому падению его общенациональных опросов, поставили его доноров на край и поставили под угрозу его положение даже в его предполагаемом состоянии брандмауэра , Южная Каролина.

«Первое было бы замечательно, но наше второе место, я думаю, делает ту работу, которую нам нужно сделать, чтобы выиграть Южную Каролину», - сказал г-н Шульц. «Мы выиграли Южную Каролину, и первые четыре конкурса мы завершим, вероятно, с преимуществом делегата».

Он добавил: «Я думаю, что Демократическая партия вздохнет с коллективным облегчением, когда мы финишируем вторыми или лучше в Неваде».

До субботних кокусов осталось всего несколько дней, а кампания г-на Байдена стремительно стремится сделать Неваду штатом, с которого начинается его возвращение, а не тем штатом, который ускоряет падение, из которого он никогда не оправится.

Но такой исход вряд ли гарантирован.

Г-н Байден изо всех сил пытался взволновать демократов в Айове и Нью-Гэмпшире, что было решающим фактором в его ранних поражениях. Но особенно в Айове, плохая организация сыграла значительную роль, подняв вопросы о том, как он будет жить в Неваде, которая, как и Айова, также проводит кокусы вместо традиционных первичных выборов.

«Его наземная игра была здесь некоторое время и имела здесь персонал в течение долгого времени, но, как и в Айове, они воспринимали вещи как должное, что он был лидером, что у него было 99 процентов идентификационных данных», - сказал Меган Джонс, политический стратег в штате, работавшая на Гарри Рида, бывшего сенатора от Невады и лидера демократического большинства.«Они быстро наверстывают упущенное, потому что знают, что это критическая ситуация».

В ходе кампании г-на Байдена был передислоцирован персонал из штатов, прошедших позднее голосование в Супер вторник, чтобы предоставить дополнительные кадры в Неваде, и теперь, по утверждениям, на местах работает более 130 сотрудников. Он опирается на список влиятельных сторонников в штате, и он проводит здесь кампанию день за днем, уделяя особое внимание охвату цветных избирателей.

«Он знает, что не может принимать голос меньшинства, голоса афроамериканцев, латиноамериканцев и американцев азиатского происхождения как должное», - сказал член Палаты представителей Стивен Хорсфорд, демократ Невады, поддержавший г-наБайден на прошлой неделе. «Когда он станет президентом, он сделает что-то, что действительно принесет пользу американскому народу и цветным избирателям, которые иногда считают само собой разумеющимся и к которым обращаются только во время выборов. Есть некоторые кандидаты, которые буквально прямо сейчас работают в Неваде ».

Г-н Байден транслировал в Неваде телерекламу, посвященную насилию с применением огнестрельного оружия, а также здравоохранению, но его значительно превзошел сенатор Берни Сандерс от Вермонта, сбор средств которого намного опередил г-наБайдена. Г-н Байден также сталкивается с конкуренцией со стороны миллиардера Тома Стейера, расходы на рекламу которого в государстве значительно превосходят расходы любого другого кандидата.

Г-н Байден выражает гораздо более солнечные взгляды на то, как он будет жить в Неваде по сравнению с Нью-Гэмпширом, где он предсказал за четыре дня до праймериз, что он «вероятно получит удар». На мероприятии по сбору средств в Нью-Йорке на прошлой неделе он сказал, что рассчитывает финишировать первым или вторым в Неваде.

На остановках кампании в последние дни г-н.Байден не пересмотрел свое послание и не предпринял резких нападок на своих соперников, хотя он сделал новый акцент на некоторых ключевых вопросах. Он особо выделил свой послужной список в области контроля над огнестрельным оружием, что является важным вопросом для многих демократов в штате, где произошли самые смертоносные массовые убийства в современной американской истории. Он также выступил против закона 2005 года, который защищает производителей оружия от судебных исков - косвенный выстрел в г-на Сандерса, который голосовал за него как член Палаты представителей.

Кроме того, г.Байден подчеркнул, что его план медицинского обслуживания позволит членам профсоюза сохранить свою текущую страховку - большой контраст с г-ном Сандерсом, который выступает за «Medicare для всех». Но на прошлой неделе он потерпел неудачу, когда влиятельный местный профсоюз работников кулинарии 226 объявил, что не будет поддерживать гонку, хотя секретарь-казначей профсоюза назвал его по имени на пресс-конференции и сказал: «Мы знаем, что он был нашим другом. . »

Во время предвыборной кампании в минувшие выходные г-н Байден, очевидно, не испуганный решением профсоюза, сослался на свою поддержку профсоюзов, а затем добавил: «Я знаю, что в их сердцах кулинарные работники присутствуют - в их сердцах.

Г-н Байден временами все еще может быть расфокусированным, и эта проблема мешала ему на протяжении всей гонки. Во время митинга в пригороде Лас-Вегаса Хендерсон в пятницу вечером он заявил, что не хочет использовать телесуфлеры, которые были для него установлены, а позже закончил разговор с толпой о китайской земле, загрязненной металлом. кадмий. Минуту спустя он обратился к малоизвестному правительственному агентству, Агентству перспективных оборонных исследовательских проектов или DARPA. И через минуту после этого его выступление было окончено.

В те заключительные моменты он никогда не упоминал о собраниях и не просил участников явно поддержать его.

Но время, проведенное им в предвыборной кампании в Неваде, также показало многообещающие перспективы для более разнообразных штатов. Во время посещения фестиваля «Месяц черной истории» в субботу его с энтузиазмом встретили посетители, пока он пробирался сквозь толпу. Прежде чем он выступил на сцене, M.C. назвал его президентом Байденом и предложил выступить в качестве ведущего на его победном вечере.

г.Байдена представил один из его новых сторонников, г-н Хорсфорд, который сказал толпе, что г-н Байден «поддерживает нас», и добавил: «Я знаю это, потому что он поддерживал Барака Обаму на посту вице-президента в течение восьми лет».

И до сих пор нет такой широко распространенной критики его закрытого собрания в Неваде, которая преследовала его в Айове. Ему помогали Иванна Кансела, сенатор штата, работающая старшим советником кампании, и Дженнифер О'Мэлли Диллон, бывший чиновник избирательной кампании Обамы, которая руководила президентской кампанией бывшего депутата Бето О'Рурка и помогает в качестве волонтера. емкость.

Но облако сомнений, возникшее из-за его плохих результатов в первых двух соревнованиях, все еще остается. Билли Вассилиадис, генеральный директор маркетинговой и пропагандистской фирмы R&R Partners, описал очень подвижную гонку, когда многие избиратели все еще оценивают, у какого кандидата больше шансов победить президента Трампа. По его словам, четвертое место Байдена в Айове и пятое место в Нью-Гэмпшире шокировало даже некоторых невадских жителей с независимым нравом.

«Для подавляющего большинства избирателей они не копают глубоко и действительно принимают во внимание тот факт, что Айова и Нью-Гэмпшир, вероятно, были не лучшим игровым полем для вице-президента, и что вице-президенту нужен более разнообразный избиратель. база, - сказал он.«Ожидалось, что вице-президент финиширует выше. Когда они увидели этот финиш, это потрясло их уверенность ».

Союзники г-на Байдена преуменьшают значение Айовы и Нью-Гэмпшира и настаивают на том, что г-н Байден по-прежнему готов к успеху в более разнообразных штатах, таких как Невада.

«Мне нравится репозиционировать Джо Байдена как аутсайдера», - сказал мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти, национальный сопредседатель кампании г-на Байдена, предлагая наполовину полную оценку мистера Байдена.Место Байдена в гонке. «Демократы любят аутсайдеров. Американцы любят аутсайдеров ».

И во время пятничного разговора со сторонниками г-н Шульц указал на изменения, которые вносила кампания, в том числе на участие в большем количестве интервью для национальных средств массовой информации - что ряд главных сторонников поощряли после Айовы - и перенаправление ресурсов в Неваду и Южную Каролину. .

«Я думаю, что мы не подготовились должным образом к хаосу, который должен был произойти на различных участках собрания, и, знаете ли, есть один кандидат, в частности, сторонники которого не облегчают жизнь из-за проделанных ими выходок. - сказал он, имея в виду сторонников господина.Сандерс. «Поэтому мы усилили подготовку участковых капитанов к собранию в Неваде. Мы также расширили свое юридическое присутствие ».

Тем не менее, плохие результаты в начале голосования вызвали скептицизм у некоторых избирателей. Когда г-н Байден отвечал на вопросы аудитории во время предвыборной кампании в Рино в понедельник, сторонник расточал его похвалу, но затем многозначительно спросил: «Что, черт возьми, происходит с вашей кампанией?» Г-н Байден ответил, что это «хороший вопрос» и «законный вопрос», прежде чем отметить отсутствие в Айове расового разнообразия.

Барбара Белл, 64 года, бывшая сотрудница округа, которая пришла на митинг, который г-н Байден проводил в Хендерсоне, сказала, что соревнования в Айове и Нью-Гэмпшире заставили ее обеспокоиться его шансами - даже когда она изо всех сил пыталась понять, что для него пошло не так .

«Для меня это маленькие белые штаты», - сказала она. «Я не знаю, что их заводит и что их возбуждает. Я не могу этого понять.

Г-жа Белл вслух обеспокоена тем, что умеренные демократы разделят свои голоса между несколькими кандидатами, в то время как г-н БеллСандерс процветает. Она и ее муж были прекрасным примером: она планировала поддержать г-на Байдена с сенатором Эми Клобучар от Миннесоты в качестве второго выбора, в то время как он предпочел г-жу Клобучар г-ну Байдену.

На вопрос об уровне ее уверенности в том, что г-н Байден выиграет эту номинацию, она ответила: «Ну, месяц назад он был намного выше».

Томас Каплан сообщил из Лас-Вегаса и Кэти Глюк из Нью-Йорка.

Возрождение в Первой баптистской церкви

Валери Слайкер любезно предоставлено Wagener Monthly

Евангелист, пастор и писатель Др.Блейк Кэрролл провел собрания духовного обновления в Первой баптистской церкви Вагенера с 27 по 29 мая 2016 года.

Доктор Кэрролл, его жена Шаннан и их четверо детей проживают в Хоэнвальде, Теннесси. Кэрролл имеет степень бакалавра бизнеса, степень магистра христианского консультирования и докторскую степень по теологии, а также четыре почетные докторские степени. Он основал Christ-Pointe Ministries более десяти лет назад в качестве евангелизационного служения, которое приносит людям надежду и ободрение через веру в Иисуса Христа.

Получив спасение в 10 лет, Кэрролл почувствовал призыв проповедовать в 18 лет, когда работал в похоронной индустрии и планировал стать распорядителем похорон и бальзамировщиком. Однако он продолжал убегать от звонка. Наконец, однажды воскресным утром, находясь в церкви, он помолился, если Бог хочет, чтобы он был проповедником, чтобы песня «Ты омыта кровью» была исполнена для пригласительного гимна. Очевидно, это было бы ясным посланием, которое Бог хотел, чтобы он проповедовал. Удивительно, но эта песня была спета, и Кэрролл объявил о своем призыве проповедовать Евангелие.Он прочитал свою первую проповедь в ту ночь в той же церкви, и с тех пор проповедует. (Он также учился в колледже морга и стал лицензированным распорядителем похорон и бальзамировщиком.)

Перед тем как проповедовать на собрании пробуждения, доктор Кэрролл всегда молится, чтобы Святой Дух Божий вел его относительно того, что ему нужно проповедовать. Избегая «проповедей», он разговаривает с пастором церкви, чтобы узнать, какое бремя пастор несет для церкви, а затем Кэрролл молится о руководстве, когда готовится к каждой встрече.

Д-р Адриан Роджерс и д-р Джеймс Мерритт, оба бывшие президенты Южного баптистского конвента, являются двумя мужчинами, которых Кэрролл считает ключевыми в своем служении. Они одновременно герои и наставники.

В качестве капеллана Генеральной Ассамблеи штата Теннесси при губернаторе Филе Бредесене в течение двух лет в начале августа доктор Кэрролл открывал заседания законодательного собрания в молитве и давал советы губернатору Теннесси, сенаторам и представителям в то время. У него также была возможность встретиться и помолиться с некоторыми сенаторами и представителями США всего несколько лет назад, и он молился с губернатором Майком Хакаби перед своей первой президентской кампанией.

Я встретился с доктором Кэрроллом где-то между пробуждениями в Индианаполисе и Вагенером и спросил его о его хобби. Бас-рыбалка со своими девушками занимает первое место, за ним следуют свидания с женой. Кэрролл - большой поклонник бейсбола St. Louis Cardinals, и они стараются ходить на игру раз в год. Он также любит писать и имеет четыре книги, изданные на национальном уровне.

«Самое важное для меня, - сказал д-р Кэрролл, - и главная цель моего евангелизационного служения - проповедовать Евангелие и указывать людям на Христа во всех сферах жизни, чтобы они могли испытать Его спасительную благодать.Самым важным для меня по сей день является спасение погибших людей. На протяжении многих лет мне посчастливилось видеть сотни людей, приходящих к Иисусу Христу. Это самая полезная часть моего служения, его единственная цель и фокус ».

Я спросил д-ра Кэрролла о самом волнующем и самом неприятном, с чем он столкнулся в своем служении.

Одно из самых захватывающих событий, которое произошло с доктором Кэрроллом, произошло во время возрождения в Нэшвилле, когда его пригласили в дом королевы музыки кантри Китти Уэллс.«Мой дедушка всегда был фанатом Китти Уэллс, - сказал доктор Кэрролл, - и я попросил Китти Уэллс спеть дедушке по телефону».

Что касается самой неприятной вещи в служении Кэрролла, то «однажды воскресным утром я проповедовал в баптистской церкви Томс-Крик в Линдене, штат Теннесси, - объяснил доктор Кэрролл. «После проповеди я подошел к задней части церкви, чтобы пожать руку людям, уходящим. Ну, Джули, которая сейчас с Господом, вернулась и начала пожимать мне руку. Когда мы взялись за руки, ее черная юбка упала с нее.Просто упал на землю. Она закричала: «Боже мой!» Я сказал ей: сестра Джули, сила Господа, должно быть, была на вас сегодня, вы вылезли из юбки. Он упал прямо на землю! »

Мы ценим посещение доктора Кэрролла Вагенера и надеемся, что он вернется. Вы можете послушать проповеди доктора Блейка Кэрролла, купить книги, компакт-диски, DVD-диски и многое другое или узнать о его служении на сайте www.christpointe.com.

.

Добавить комментарий

*
*

Необходимые поля отмечены*